المجتمع المعرفي والعلم الجماعي

المجتمع المعرفي

أوضحت العلوم المعرفية أن ذهن الإنسان يشتمل على مجتمع فكري ومعرفي وتحفيزي وعاطفي. ففي الإنسان الجسماني، تترابط ثلاثة أنظمة: الفسيولوجي، والمعرفي، والعاطفي، عبر شبكة من الروابط المتشابكة والمستمرة. وهذه الأنظمة تُنظّم نظام التعليم والتعلم.

الوعي يمكن أن يكون فرديًا، كما يمكن أن يصبح بينيًا، سواء بين العقول أو القلوب. اليوم، لا يُقاس الذكاء بمجرد المعارف الفردية المستقلة أو المنعزلة الخالية من العواطف. بل يُقيّم ذكاء الفرد بمدى فعاليته في تحقيق أهداف العمل الجماعي، وبمستوى أداء أعضاء الفريق معًا. فالذهن قادر على التفكير الجماعي والتعلم الشبكي الموجّه نحو العالم، منسجمًا مع أفراد متناسبين ومتوافقين ومتآلفين. ويصل من خلال الجماعة والعمل الفريقي العلمي، وأداء المهام، إلى الذكاء الأعلى والمعارف النوعية الأعمق، وإلى النظريات الموجّهة التي تُعمق وتُثبت وتُطبّق التعلم ضمن أنشطة هادفة.

النظام العصبي للبشر، وأفكارهم، وإدراكاتهم الحدسية، تشكل شبكة متشابكة ومشتركة تربط الجميع ببعضهم. هذا النظام المشترك، بفضل تشابكه، يمتلك قوة معقدة وتفاعلية خاصة، مترابطة وعظيمة، في الوصول إلى الوعي وكشف الحقائق. لكن الأفراد في عزلتهم، وعلى مستوى الأحاد، محرومون ومنفصلون عن هذه القدرة.

كذلك، فإن الذكاء والقدرة الإدراكية العملية تعتمدان على نظام متعدد الأوجه. من ذلك: القدرة على التخيل والذكاء المكاني، مع الحس التوجيهي، والإدراك القوي للأنماط، مما يؤهل الفرد للهندسة المعمارية والهندسة والفنون. وهناك الذكاء اللغوي والقدرة على استخدام الكلمات بدقة وجمال، مما يمنح المهارة في الكتابة والتعليم والمحاماة. ويشمل أيضًا الذكاء المنطقي-الرياضي ومهارة حل المشكلات، والذكاء الحركي-الجسدي الذي ينظم الحركة الفيزيائية ويُحكم السيطرة على الحركات، فيُسهل الرياضة والرقص والمهن القائمة على الحركة. وهناك الذكاء الموسيقي الذي يركز على الأصوات، والذكاء البيني الذي يتيح التواصل الفعال وفهم الآخرين، والذكاء الذاتي الذي يمنح الوعي بالنفس، والذكاء الطبيعي الذي يُمكّن الفرد من إدراك أدق التغيرات البيئية ويمنحه القدرة على التكيف معها.

العلم والذكاء الجماعي

أظهرت الأبحاث حول مبادئ التعلم القائمة على أداء الدماغ أن الذهن يمتلك طباعًا اجتماعية. فالدماغ يتعلم بشكل أفضل إلى جانب دماغ آخر. ومجموعة الأدمغة تُعزز القدرة الفكرية. والتعاون الجماعي يؤدي إلى نمو الدماغ.

الذكاء، الذي يتجلى في سياق الجسد والعاطفة والفكر، هو في عالم الملك أمر مادي. ويُقاس بقدرة الذهن المادي على التفكير، وفهم الآخرين، وإدراك مشاعرهم، والاستجابة العاطفية المناسبة لهم، فضلاً عن القدرة على الإصغاء. أما الذكاء الجماعي فهو القدرة على امتلاك نظام جماعي منظم والارتباط بمجتمع الفكر والعلم. فالقدرة على التواصل ومدى تأثير الفرد على الجماعة، إلى جانب قدرته على حل المشكلات، هي من العوامل المؤثرة في قياس الذكاء. والذكاء عملية نفسية-جسدية تتعلق بالعلاقات بين الأنظمة الفسيولوجية والمعرفية والعاطفية والسلوكية.

الذكاء، مثل النجاح، صفة لمجتمع الوعي وفريق المعرفة. وهو يعتمد على نقاء الذهن، والمعاشرة السليمة، والمشاركة في الأنشطة المثيرة. فالذكاء لا يُقاس فرديًا فقط، بل يرتبط بالوعي الجماعي. ويجب أن تتآلف قدرات الفرد مع معارف الآخرين لتتجاوز السطحية وتصبح فعالة.

جودة الجماعة، وتوزيع المهام بشكل عادل ومنظم وقانوني، وصدق ونقاء الأعضاء، وقدرتهم على التعاون وتشجيع بعضهم، وكذلك قدرة الجماعة على التنافس، هي معايير النجاح وقياس الكفاءة، وليس تقييم الفرد بمفرده.

الأفراد المتكبرون، المتمركزون حول ذواتهم، المغرورون، المتورطون في انفعالات سلبية غير منضبطة، والفاقدون للتفاعل، يمتلكون فهمًا أقل وعلمًا سطحيًا. فهم أقل قدرة على الوصول إلى الفهم العميق، وأكثر عرضة للوقوع في الوهم. وهذه الأوهام قد تكون ممتعة لهم، فيتمسكون بها.

ليس الأفراد هم من يُوصلون المجتمع إلى السلامة. بل إن التعاون الجماعي المنسجم والمتناسب هو الذي يمنح المجتمع الصحة والسعادة.

الحياة المادية تهدف إلى تكوين الأسرة وتحقيق المشاركة الاجتماعية. فالوعي والمعرفة يعتمدان على التعاون مع الآخرين وتفاعل الجسد مع البيئة.

العلم هو القدرة على تفسير الوقائع من خلال مجتمع فكري ومعرفي. ويُنتج من خلال العمل الجماعي ويصبح فعالاً.

قيمة الإنسان تكمن في علمه ووعيه. وقيمة العلم تتحدد بجماعيته وكماله، بل بشموليته. أي أن قيمة الإنسان وميزته ومعياره تكمن في مدى علمه وإدراكه ووعيه، وفي مرتبته الجماعية. فإذا أظهر الجماعية وجسّدها في تجلّيه، فإنه يصبح أصلاً لنظام الخلق.

الصورة المنحطة من جماعية الإنسان هي التقارب الجماعي والتفكير المشترك مع مجتمع المعرفة. فإنسانية الإنسان لا تكمن في عصمته العملية، بل في وعيه النسبي وتفكيره الشبكي حول معلم حكيم ومتمرس.

بشكل عام، في النظام المشترك للوجود والتجلّي، حيث الصفات الذاتية والاقتضائية تكون في باطنها فعلية بالكامل وليست قوة أو استعدادًا، فإن التجليات تتفاعل بانعكاس جماعي ومشترك. لا شيء يتحقق بصورة فردية أو منعزلة. ومع أن كل ظاهرة تمتلك وحدة وبساطة، فإن التركيب لا يحدث في أي عالم. لكن التفكيك أيضًا لا يحكم أي مكان. فالتعايش يتحقق بالتناسب والارتباط المنطقي والجذب.

في سياق الوعي والعلم، فإن الإنسان في عزلته وانفراده عاجز عن تفسير أبسط الظواهر والأنظمة الميكانيكية والهندسية المادية، أو بعض الأمراض وطرق علاجها، أو تحليل الظواهر الطبيعية. فهو في الغالب محاط بهالة من الوهم، ناهيك عن الموضوعات المعنوية والتجريدية الفلسفية، أو الأصعب، المتعلقة بالغيب والربوبية.

الإنسان المنعزل أكثر عرضة للوقوع في وهم المعرفة والعلوم الزائفة. خاصة في عصر الغيبة، حيث لا يمكن لأحد أن يدّعي الوعي المطلق أو العصمة التامة. لذا، هناك حاجة إلى التفكير الجماعي والتفاعل مع الذكاء والمعرفة الجماعية، التي تمتلك قدرة استنتاج أعمق وأكثر تعقيدًا وإبداعًا من البيانات. علاوة على ذلك، لا يمكن لأحد أن يفترض نفسه منفصلاً عن النظام المشترك المتشابك للخلق، أو أن يضع حدودًا وفواصل بين نفسه وبين الآخرين وحواسه ووعيه، التي تتسم ببنية شبكية. فلا يمكن لأحد أن يعتبر نفسه مستغنيًا عن الآخرين.

الأفراد المنفصلون عن الآخرين والمنعزلون، خاصة إذا كانوا يعانون من عقدة النقص أو التقليل من شأن أنفسهم، يُضخّمون الفجوات والخلافات. ويُنظّمون بشكل متعمد التنافس والاستقطاب والتباعد بين الجميع. فيعتبرون قبول الآخر والرأي المخالف مواجهة، وليس تفاعلاً يهدف إلى النمو وتعزيز الوعي. وهكذا يصبحون من موانع الوعي.

النبوغ

النبوغ، وهو القدرة الفائقة والموهبة في العقلانية، يرتبط أصلاً بالوعي. على عكس الخصائص الباطنية العادية أو القدرات الظاهرية الشائعة أو الذكاء، التي تكون في الأصل مشوبة بجهل كثير ونقص في الوعي وخداع ومغالطات، يجب إزالتها واحدة تلو الأخرى.

النبوغ ليس إدراكًا عامًا. وقلة نادرة من البشر يتمتعون به كموهبة وهبة إلهية. الأهم في النبوغ هو اكتشاف هذه الموهبة في الطفل النابغ، واستخدام نظام تعليمي خاص بالنوابغ، وقبول معارفهم الحقيقية. وإلا، فقد تتحول هذه الموهبة إلى اضطراب أو ضرر.

أذهان النوابغ تُنتج العلم وإدراك الحقيقة دون حاجة إلى تعليم أو تدريس، وذلك بمجرد الانتباه والالتفات العقلي.

يعتمد النبوغ على القدرة على التخمين والوصول المفاجئ إلى النتيجة في مرتبة الخيال المتصل. التخمين ليس حدسًا، لكن يمكن تسميته حدسًا ضعيفًا ومنحطًا. وهو نوع من الرؤية العقلية، أقل من الحكمة القلبية.

النبوغ يتضمن في داخله عملية استنتاج واستدلال، لكنه استنتاج مختصر وسريع جدًا وتلقائي. يُغني عن الاستدلال الطويل الذي يعتمد على مقدمات كثيرة وتحليل معمق. فهو يُنتج النتيجة بناءً على مقدمة واحدة تثير الانتباه بسرعة.

النبوغ ظاهرة اشتدادية. فقوة التخمين تختلف في شدتها وسرعتها بين النوابغ. وأعلى مراتب النبوغ هي القدرة على تلقي الإلهام والإنباء الغيبي، مما يرفع النبوغ إلى ساحة العقل القدسي.

القدرة الفائقة والنبوغ في العقلانية يؤديان إلى الوصول إلى الغيب، والقدرة على تلقي الخواطر، والكشف، والإلهام، والتخمين. فالخاطرة فعل الذهن وتتوقف على نقائه. والكشف هو رؤية الغيب. والإلهام هو الوصول إلى المعنى. أما الوحي فهو الوصول التام إلى الغيب عبر القلب، بموهبة إلهية، وبشكل تنزّلي وتحويلي، كما سنتناوله لاحقًا. والكشف يتضمن تمثيلاً مثاليًا ومعنًى. أما الإلهام فهو غالبًا في نطاق المعنى، مع تمثيل خيالي أقل.

الذاكرة

تتولى الذاكرة مهمة حفظ المعرفة والمعلومات وجميع الإدراكات والمعاني والمفاهيم، فضلاً عن القضايا والتصديقات، واسترجاعها والوصول إليها. فهي الحافظة والمستعيدة معًا.

تؤدي قوة الذاكرة وكفاءتها دورًا محوريًا ومؤثرًا في أداء الدماغ وإمداده بالوعي.

يمكن أن تكون الذاكرة مادية أو مجردة. فالمادية أو التجرد أمر نسبي وتدريجي واشتدادي. كلما ازداد نقاء المادة الحاملة للذاكرة ولطافتها، ازدادت قدرتها على الحفظ والاسترجاع. والذاكرة المجردة هي الأقوى والأكثر صدقًا وثباتًا. لكن، نظرًا للمسار المادي الذي تسلكه المجتمعات المعاصرة، نادرًا ما توجد ذاكرة مجردة. أما الذاكرة المادية، فبسبب المسار المنحرف والأفقي السائد، تكون في كثير من الأحيان ذاكرة كاذبة.

الذاكرة ضرورية لجميع أنواع العلم الحضوري، باستثناء الشهود القلبي، الذي سنتناول الفرق بينه وبين الذاكرة لاحقًا. ضعف الذاكرة يُعيق حتى الوصول إلى البيانات العلمية المتفجرة، ويُخلّ بشفافية النفس، فيجعل ذلك العلم والشهود بسيطًا وغير ملحوظ أو جدير بالانتباه. فالفاعل العارف، رغم اكتسابه العلم ومعرفته، لا يمتلك بضعف الذاكرة الانتباه الثانوي الذي يؤدي إلى الوعي. فيظل جاهلاً بما يعرفه، ولا يصل إليه نور العلم، فيبقى في النهاية ناقص الوعي.

الذاكرة والانتباه لا يقتصران على الذهن. بل يشملان الجسد كله، والبيئة المحيطة، وجميع قواعد البيانات والتراث العلمي السابق، سواء المكتوب أو الرقمي.

نظرًا لاتساع نطاق الذاكرة، فإن الرجوع إلى تراث الأسلاف وبيانات العلماء السابقين والقضايا العلمية التي فُسرت أو أُبدعت من قبل آخرين، في حالة الجهل بتاريخ العلم، يُعدّ خطأ في الذاكرة. فالاعتماد على المعارف العامة والذاكرة الجماعية وتاريخ العلم يُعتبر أداة، وليس إنتاجًا للعلم. فإنتاج العلم لا يعتمد على الذاكرة أو المعلومات وحدها.

يستطيع الدماغ أن يُنشئ ذاكرة كاذبة. ففي مرحلة الترميز، تُرمّز المعلومات والمعارف المكتسبة، ثم تُودَع. وبعد تخزينها، تُحفظ وتُصان. وفي مرحلة الاسترجاع، يتم استدعاء هذه الودائع. وقد يحدث اضطراب في أي من هذه المراحل، مما يؤدي إلى خطأ في الذاكرة. لذا، تحتاج بيانات الذاكرة إلى تقييم ومعايرة.

علاوة على ذلك، فإن البيئة المحيطة بالإنسان وأسلوب حياته يُشكلان ذاكرة معرفية تُصبح افتراضات مسبقة تتدخل في جميع معارفه وأحكامه وقراراته، وتؤثر في نظرته إلى كل حدث. فعلى سبيل المثال، يرى الفقير كل شيء، حتى فرح الآخرين، من خلال عدسة فقره. ويحكم الشخص المنغمس في الترف واللهو بناءً على طباعه الحياتية. فأسلوب حياة كل فرد يُشكل جزءًا من ذاكرته العلمية وافتراضاته المسبقة في الحكم.

ترتبط صحة الذاكرة ارتباطًا وثيقًا بالنوم السليم والمنتظم والكافي. فالنوم الطويل المتصل، أو اضطراب النوم، أو قلته، أو تناول أطعمة غير مناسبة، خاصة الدهنية، يؤدي إلى ضعف الذاكرة.

التعلّم

التعلّم عملية يقوم فيها المتعلّم، بإرشاد مشفق وتوجيهي من المعلّم، وبأسلوب يرتكز على إرشاد الأستاذ مع إخلاص المتعلم، بأنشطة وإجراءات تؤدي إلى تحقيق الأهداف التي حددها المعلّم، خاصة في التعلّم الإبداعي والمنتج والمستقل، المرتبط، الإنسي، والصادق.

يجب أن يؤدي التعلّم إلى نشاط وأداء عملي. فالتعلّم بلا هذا الشرط لا يتحقق، ويصبح مجرد نقل لمفاهيم تُفقد في النهاية. فالإلمام بالمادة والتعود عليها يحلان محل الفهم العميق ومعالجة المعلومات وإدراك المادة بعمق.

ينبغي أن يُنتج العلم بأسلوب جماعي وفريقي، وبتفاعل وتكامل مع مجتمع المعرفة، بطريقة إبداعية. كما يجب أن يتحول إلى عمل وقوة، وأن يكون قابلاً للتطبيق ليُعدّ علمًا.

يتضمن تعلّم المعرفة المشاركة والتعاون مع الآخرين، وتحديد المهام، والاستعانة بمن يمتلكون تخصصًا حقيقيًا يُمكن الوثوق به. فالمعرفة لا تعني زيادة الاستقلال الفكري لتعزيز الفردية، بل تعتمد على القدرة على التفاعل مع المتخصصين، والتفكير الجماعي والفريقي، ووجود أعضاء متنوعين. فكلما زاد تنوع التخصصات والتكامل بين التخصصات وتنوع الأفراد، ازداد نطاق المعرفة.

يستطيع النظام الإدراكي البشري الارتباط بجميع الأنظمة الداخلية والخارجية الحية، وهي أنظمة معرفية، من خلال التآلف وإبداع التناسب، فيعرفها ويدركها.

في التعلّم، يُعتنى بتنوع المواد التعليمية وتكامل محتوى الدروس. فمراعاة تنوع البيانات مهمة لتطويع النفس ولإنتاج العلم. لذا، فإن البنية الأكاديمية الجامدة التي تفتقر إلى التنوع في المحتوى التعليمي والمعرفي تتعارض مع التعليم والتعلّم.

من الأمور التي تعزز التعلّم مراعاة مبدأ التغذية الراجعة الفورية. التغذية الراجعة هي عملية إعادة الرسائل والأحكام المعرفية والعاطفية، وحتى التغيرات الفسيولوجية والتأثيرات الحركية، كرد فعل وصفي وهادف من المعلم أو الوالدين أو الأقران أو المتعلّم تجاه حالة التعليم. فاستلام هذه الردود في الوقت المناسب يوفر معلومات عن مدى التقدم ومستوى الوعي والتوقعات التي يضعها النظام التعليمي للمعلم والمتعلّم، مما يؤدي إلى تحسين وتصحيح أدائهما وتطوير النظام التعليمي.

التغذية الراجعة هي تقييم نوعي ووصفي، يحل محل التقييم الكمي بالدرجات. وإذا قُدمت باستمرار، فإنها تؤدي إلى تعزيز التعلّم. ويقصد هنا التغذية الراجعة الإيجابية، أي الردود غير المخربة ذات الطابع التشجيعي، وليس السلبية مثل المقاييس الترتيبية أو ما يُسبب نظرة سلبية.

يعمل الدماغ بطريقة تميل إلى البحث عن المعنى وتعميق التجارب أكثر من السطحية. فإذا أُتيحت له فرصة التأمل أثناء اليقظة، أدى أداءً أكثر غنى مقارنة بحالة عدم وجود هذه الفرصة. التعلّم لا يقتصر على أوقات اليقظة. فالدماغ يتعلم بشكل أفضل في سياق محدد. ويُعزز التعلّم بالتحديات، بينما يُعوقه التوتر والتهديد. فأي تهديد نفسي أو جسدي يُلحق ضررًا كبيرًا بالتعلّم وأداء الدماغ.

يحتاج المتعلّمون إلى حرية الاختيار ومواءمة أساليب التعلّم مع احتياجاتهم.

يجب أن يرتبط التعلّم بالحياة الواقعية للمتعلّمين.

يتعلم الدماغ بشكل أفضل بالتعاون مع دماغ آخر.

يمتلك الإنسان القدرة على اكتساب معارف عامة وصحية وبنّاءة، تتناسب مع الشؤون والآثار والأحكام المرتبطة بها. فهذه المعارف تُمكّنه من توقع نتائج الخيارات، واكتشاف التناسبات بين الظواهر من خلال تحليل المعلومات والمعارف المكتسبة. كما يمتلك القدرة على اكتساب معارف تُشكل معتقداته وتُبني رؤيته للعالم. وإذا كانت هذه المعارف صحيحة وصادقة نسبيًا، وتحولت إلى إيمان، فإنها تؤدي إلى النجاة في الآخرة.

كمية التعلّم وجودته تعتمدان على القدرة على التجرد من التعينات والصمود في هذا السياق. فالتجرد من التعينات يمنع التعصب والتكبر. والتعصب واضطراب الشخصية النرجسية من أبرز موانع العلم والوعي. قلنا إن العلم يحتاج إلى فريق وعمل جماعي. فالمتعصب يجعل نفسه ونرجسيته الوهمية افتراضًا مسبقًا لكل حكم، ويعتبر نفسه مركز كل عمل، بحيث يُساوي غيابه زوال ذلك العمل بالكامل.

النرجسية والتكبر تتضمنان حبًا مفرطًا لشخصية مصطنعة مبالغ فيها ومخادعة، وحاجة إلى الإعجاب بالنفس، وتطلّبًا مفرطًا لانتباه الآخرين، وتفضيلًا للنفس، وتمركزًا حول الذات، وادعاء احتكار الحقيقة، وإهمال الآخرين ومعارفهم وانتقاداتهم، وهو نوع من الخيانة. وفي الوقت نفسه، تتسم بحساسية مفرطة، وشعور بالدونية والفراغ الداخلي، ونقص الكفاءة والأمان، والخوف من الرفض، مع شعور بالنقص خاصة أمام الأشخاص المحبوبين وذوي الثقة والكرامة الداخلية. يحاول النرجسيون مهاجمة هؤلاء الأشخاص بتوصيفات تحقيرية وتوبيخية.

انفعال النرجسية والأنانية وفقدان التعاطف يمنعان الارتباط السليم بالظواهر والمعرفة، التي تبدأ بالارتباط والتناسب، وتكتمل بالعمل الجماعي والتفكير الجماعي وقبول النقد.

التدوين والتدريس

المعارف والعلوم المنتجة، إذا تُرجمت إلى كلام أو كتابة أو تم تدريسها، تُشكل أقوى مركز للانتباه والتحليل والتعمق المتعاطف لكل من المُنتج والمتلقي. وتفتح مسارًا لمشاركة المعرفة والتفكير المشترك حولها.

لإنتاج العلم، من المهم تسجيل ما يُبدعه الذهن ويُظهِره، ومتابعته من خلال بناء الشخصية، والتآلف، والجذب، والتواصل المتناسب. فالتدوين والتدريس جزء من برنامج التعلّم ومكونات المنهج الدراسي. وهما يتطلبان تنظيمًا من المؤسسة التعليمية وإرشادًا موجّهًا من المعلم لتأمين كوادر بشرية متخصصة في مجال المعرفة وتطبيق العلم بفعالية.