الولاية: باطن الرسالة ولغة الوحي

إن الإنسان، بفضل الولاية، وهبة إلهية، يصبح إنسانًا إلهيًا. فلا يمكن إطلاق صفة الإنسان الإلهي على من يخلو من الولاية. لنحتفظ بهذه المقولة لنشرحها لاحقًا في سياق كمال الدين بنعمة الولاية.

ليس الأمر أن انقطاع الوحي النبوي يؤدي إلى بداية عصر ظهور الولاية، بل إن الولاية هي حقيقة باطنية وتجلٍّ أزلي وأبدي وحق، تظهر باستمرار في صورة “الولي”، “النبي”، “الرسول”، “الإمام”، و”خليفة الحق”، مع اختلاف في المرتبة وقربها من الحق.

الولاية، بوصفها باطن النبوة والرسالة والإمامة والخلافة، هي أصل كل هذه الكمالات، ويجب أن يكون ظهور هذه الكمالات الباطنية منسجمًا مع الولاية وتابعًا لها وفي نطاقها.

مع أن جميع ظهورات الوجود ومخلوقاته تملك مرتبة من الولاية، إلا أن مقام العصمة وحده هو الذي يتمتع بكمال الولاية التام ويكون مظهرًا وتجليًا لها؛ وهو مقام خاص بالأولياء الكاملين الإلهيين. تظهر الولاية في صورة معصوم أو غير معصوم، محبوب أو محب.

الولاية هي ظهور وتجلٍّ في ساحة ذات الوجود وتجلياتها الذاتية والصفاتية والفعلية للحق تعالى، مصحوبة بالعشق. الولاية هي هوية باطنية مع كل تجلٍّ، ولكنها تتجاوز تلك المرتبة والتجلّي.

ولاية الحق تعالى هي حقيقة كلية تشمل جميع آثار وأحكام ذات الحق تعالى، وتتجلى بصورة مظهرية في التعيّنات في الحضرة العلمية والمظاهر الخلقية، وتتضمن جميع الصفات الإلهية.

تتجلى ولاية الحق تعالى في جميع التعيّنات والمخلوقات، من حضرة الأحدية إلى الناسوت، بالعشق، وهي دائمًا سارية وظاهرة فيها جميعًا.

مظهر هذه الولاية الكلية هو الإنسان الإلهي. الولي الإلهي هو من تكون روحه غير المحددة مرآة لطلعة الذات، متجاوزة لظهور كل اسم وصفة وتجلياتها، وإن لم تنفصل عن الأسماء والصفات الإلهية، فإن تعيّن كل اسم هو ظهور تعيّنه.

المقام الذي يملكه الولي ليس له اسم ولا رسم، ولا يمكن التعبير عنه ببيان، ولا يدركه عقل. وكل إشارة إليه – كما هو الحال في مقام مظهرية الحق في لا تعيّن وتعيّن ربوبيته – تقلل من شأن هذا المقام.

الولاية هي باطن الإنسان الإلهي، والإنسان الإلهي هو مظهرها، فبما أنه من حيث المظهرية وسيط ظهور الأسماء في الحضرة العلمية واكتشاف في مقام الواحدية وظاهر في آثار وأحكام وحدود كل حضرة فعلية، فهو متمتع بالنبوة الظاهرة.

الولاية المعنوية

الولاية المعنوية هي القرب التام والفناء الفعلي والصفاتي والذاتي ومقام النورانية، وهي بمراتب أعلى من الكرامة الحسية والفعلية. من يتمتع بهذا المقام يكون في كل لحظة في كرامة معنوية ورحمة. يقول القرآن الكريم في حق النبي الأكرم (ص): “وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين” (الأنبياء: 107).

ولاية الكرامة

شأن الولاية الكلية الخلقي وسعيها هو روح متجردة ومنبسطة تنبع من نور صاحب الولاية الكلية. والولي الحق يتجلى وينفذ في حضرة الأرواح وفي المظاهر الروحية بصورة سارية. وتجلي الحق تعالى في جميع المظاهر الخلقية يتم بواسطة عين ثابت الإنسان الإلهي. وبهذا الاعتبار، فإن الإنسان الإلهي هو رب جميع هذه المخلوقات ومربي جميع الظواهر.

الإنسان الإلهي، بما أنه في المظاهر الخلقية مظهر اسم الرحمن، يملك قدرة التصرف و”ولاية الكرامة” ومهمة نشر الرحمة والعشق على جميع الحضرات الخلقية. الإعجاز والكرامة هما مباشرة من قوة وقدرة الله اللامتناهية بصورة نازلة. ومن ثم، يمكن أن يكون موضوعهما أي شيء أو أي شخص: عصا موسى، دم بقرة بني إسرائيل، ناقة صالح، أو شخص السيد المسيح (ع) أو خلق آدم وحواء.

القدرة على التسخير تنقسم إلى حسية ومعنوية. التصرف الحسي إما أن يكون من الجانب الحقيقي وعلامة على الصدق والكرامة، أو من الجانب الخلقي الذي يكشف عن كذب المدعي، لأنه يطلب ظهوره في الباطن من الله وينسبه في الظاهر إلى نفسه. والتصرف المستند إلى الجانب الخلقي يسمى استدراجًا. الإنسان الإلهي، مثل الوحي، يتصرف بإرادة وتمكين ربوبي وبوجه حقيقي، لا بقوة السلطنة أو القدرة ولا بقوة استحقاقه أو جدارته لهذه المرتبة. وبصورة أدق، فإن ولاية الكرامة بالنسبة للإنسان الإلهي هي الوحي الفعلي ذاته.

كل ظاهرة لها حكم ومسار طبيعي يتناسب معها، يمنحها إذنًا باستخدام القدرة وإمكانية الاستفادة من نفوذ الحق تعالى. في ناسوت الحرية والاختيار والتغيرات، يمكن تحويل السلطة الحكمية إلى شر بسوء الاختيار.

ولاية الإمامة (المرجعية الدينية والزعامة السياسية)

وجه آخر من الولاية هو ولاية الإمامة. الإمامة تشمل المرجعية الدينية والزعامة السياسية، وفي كلا المجالين، الطاعة المطلقة للإمام المعصوم (ع) والمنصوب بنص خاص واجبة. يقول القرآن الكريم: “يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم…” (النساء: 59-60).

أولو الأمر الذين تتساوى طاعتهم مع طاعة الرسول الأكرم (ص) في سياق الآية الشريفة يجب أن يكونوا معصومين من الخطأ والزلل والذنب. هذه المقولة حقيقية، ويمكن استنباط وجوب طاعة فرد واحد منها.

تدل الآية الشريفة للمباهلة على مرجعية أهل البيت (ع) الدينية. توضح هذه الآية أن أهل البيت (ع) هم أبرز مظاهر جلال وجمال الله، إذ نسب وضع اللعنة على الكاذبين إلى أهل البيت (ع) أنفسهم. يقول الله في آية المباهلة: “فمن حاجك فيه من بعد ما جاءك من العلم…” (آل عمران: 61).

ادعى كبار النصارى شهودًا ومكاشفة بحقانية السيد المسيح ودين المسيحية. نقد ادعاء الشهود والمعرفة بالعلوم الباطنية لا يكون فعالًا بالتحليلات المفاهيمية، لذا يجب الدخول في ميدان المنازلة وقوة العرض الباطني، وإثبات حقانية هذا الادعاء الباطني غير المحسوس بمعيار محسوس، أي المباهلة، وهي نوع من مبارزة الاقتدار. سنذكر مثالًا لتحدي النصارى مع المسلمين في قصة جاثليق النصراني.

وضع اللعنة، أي حرمان الملعون من رحمة الرحمن، وإسنادها إلى طرفي المباهلة والمبارزة الباطنية والمعنوية يتم من باب الأدب والتواضع في الحوار، وليس لإفساح مجال للشك، إذ لا يظهر أي أثر للعنة على جماعة النصارى، فكيف يمكن أن يضعوها.

تظهر الآية الشريفة حقانية أهل البيت (ع) في المرجعية الدينية والسياسية، لأن الاتصاف بالصدق أو الكذب هو صفة الأخبار. أساس الصدق هو الحكمة والتمتع بالكتاب، أي المنطق والمنهج الصحيح. لذا فإن الصادق هو من يملك عنصري الحكمة والكتاب ويخبر بخبر. وكون (الكاذبين) في الآية الشريفة بصيغة الجمع يقتضي أن يكون في كلا طرفي المباهلة جماعة تدعي الحكمة والكتاب والمنهج الصحيح والخبر، ليكون لكلمة (الكاذبين) مصداق. وعليه، بالإضافة إلى إثبات حقانية شخص الرسول الأكرم (ص)، يثبت صدق وصحة أصحابه وأهل بيت الوحي والعصمة الذين ورد ذكرهم بوضوح في التاريخ.

تشمل ولاية الإنسان الإلهي جميع التعيّنات، وقد قبلت كل تعيّن الولاية بمقدار تعيّنه. وإذا امتنعت ظاهرة عن قبول الولاية وأبتها، فقد قبلت أصل ظهور الولاية وتجليها، ولكنها لم ترافق كمال الولاية، فأخفته في الكمون والباطن.

حقيقة الولاية في مرتبة الأحدية مقدمة على الخلافة الإلهية وباطنها، لأن في هذه المرتبة تظهر جميع الأسماء الذاتية الإلهية بشكل متساوٍ ومندمج. وسبب تساوي ظهور الأسماء في مرتبة الأحدية هو ظهور الحق تعالى بأحدية جمع الجمع في جميع الأسماء الذاتية.

ولاية المودة

وردت مراحل الجذب والميل والمحبة في القرآن الكريم. المرحلة الأولى هي المودة. والميل والجذب العاطفي نحو إنسان بسبب الأنس والتعايش معه يتضمن ثلاث مراحل نوعية وكلية: المودة، المحبة، والعشق. وقد أوصى القرآن الكريم بالمودة إلى أهل البيت (ع) كفريضة وواجب ديني.

“قل لا أسألكم عليه أجرًا إلا المودة في القربى…” (الشورى: 23).

ثمرة المودة والميل إلى أهل بيت النبي الأكرم (ص) (الأقربين) هي نجاة الطالبين، وتعود هذه الثمرة إلى الناس أنفسهم، لأن هذا الارتباط والتعايش المناسب يؤدي إلى الأنس وظهور التناسب في العلم والمحبة والتعايش والاجتماع مع آل محمد (ع) في الدنيا، والحشر معهم في الآخرة. وقد قال النبي الأكرم (ص): إن كل شخص يحشر مع من أحبه. لذا فإن وجوب المودة والتزام اتباع أهل البيت (ع)، وهو أجر الرسالة، هو رحمة الحق تعالى للطالبين للوصول إلى المطلوب والهداية إلى كمالات أعلى ومعرفة مقام الخاتم وحقها العالي وجذب وارتقاء نحو هؤلاء المحبوبين الكليين وأشرف الخلائق، الذين هم أفضل من جميع الظواهر وفي أرفع مقام الولاية الكلية، ومعرفتهم نورانية ومطهرة للباطن.

وجوب المودة إلى أهل البيت (ع) هو نتيجة حب الحق تعالى لهؤلاء المحبوبين في مقام جمع الجمع وأحدية الوجود. وقد صرح بهذا الوجوب في الرواية التالية: “وصح عن الحسن بن علي (ع) أنه خطب الناس فقال في خطبته: أنا من أهل البيت الذين افترض الله مودتهم على كل مسلم…”.

كان أهل البيت (ع) في بداية الظهور محبوبين للحق تعالى، وحب الحق تعالى لهم هو سبب ظهور وتكوين جميع الظواهر، وهم المحبوبون الكاملون والمعشوقون التامون للحق بعين عشقه وابتهاجه بذاته. لذا فإن عشق الله ومحبته لأهل البيت (ع) هو مصدر التجلي الإلهي في الظواهر، وخلقت الظواهر الأخرى تبعًا لظهورهم، وإلا لما كان حبهم سببًا للوصول إلى الحق تعالى والحشر معهم دليلًا على بلوغ المقامات العالية ولما كانوا غاية خلق الظواهر. والعلة الغائية تعود إلى العلة الفاعلية، فهم مبدأ الظهور وغايته. وطريق الحق تعالى هو صراطهم، وكل محتاج إلى المودة والاتباع العملي لأهل البيت (ع) والسير على صراطهم للهداية والوصول إلى الحق تعالى، وبدون هذا الاتباع لا يمكن طلب الحق والسعي إليه.

الاستثناء في آية المودة الشريفة منقطع، لذا لم يطلب أي أجر على رسالة النبي الخاتم (ص). ومع محبة أهل البيت (ع) تنال ولاية الحق تعالى وقربه ورحمته الرحيمية لأهل المودة. وكما ذكر، فإن مودة أهل البيت (ع) تؤدي إلى الهداية والصفاء والنورانية الروحية والتناسب الروحي بين الطالب والمطلوب والجذب نحوهم، وفي النهاية الحشر معهم.

وجوب مودة أهل البيت (ع) يدل على أنهم العلة الغائية للظهور ومفتاح مفاتيح الغيب والشهود. العلة الغائية للظهور هي الحشر والتعايش مع الإنسان الولائي والحقيقي، وبما أن العلة الغائية تعود إلى العلة الفاعلية، فهم فاعلو الظهور وواسطة فيه، ومعرفة الله مصاحبة لمعرفتهم. مرتبة ولايتهم هي مقام حب الذات للذات، وهم محبوبو الحق في الذات وفي مقام العناية الأولى وأحدية الذات، وفي الظواهر أيضًا، فإن الحب والعشق لأهل البيت (ع) واجب، والإقرار بولايتهم من شروط التوحيد وصراط السعي إلى الحق. لذا فإن مسار الحركة من الحب الأزلي النازل والتحويلي إلى الحب الكمالي الصاعد هو مسار الولاية، الذي يسمى “السير الحبي”. فهم من جهة مظهر الحبيب المطلق، يجلون عشق الله ومحبته الخفية في كل الظهور، ومن جهة أخرى هم غاية الحركة الحبية في السير الصاعد، وبجاذبية ولايتهم يحظى كل ظاهر بإظهار كماله.

كما أن حب الحق تعالى لحقيقة الولاية الكلية هو علة ظهور الفيض والمحبة في جميع مراتب الظواهر، فإن الحركة في مسار ولاية أهل البيت (ع) هي وحدها التي تستحق حب الحق تعالى. وعليه، فإن غاية سير الحركة الحبية هي ولاية ومحبة أهل البيت (ع)، لأن غاية الحركة الحبية يجب أن تكون في بداية الظهور محبوبة للحق تعالى لتتمكن من ربط الحب الأزلي بالحب الكمالي للحق، وبما أن العلة الغائية تعود إلى العلة الفاعلية، فإن علة الظواهر وغايتها هم أهل البيت (ع)، وفي ظل محبتهم فقط تصل الرحمة الواسعة الإلهية إلى الظواهر، ويتصل الحب الأزلي بغاية الكمال.

بما أن حب الحق تعالى لأهل البيت (ع) تام وكامل، والحب التام يجعل المحبة متبادلة، فإن الحق أيضًا محبوب لهم، وهم قادرون على تنمية محبة الآخرين، والوصول إلى مقام محبتهم وولايتهم هو الحشر الكمالي وغاية الظواهر النهائية وأجر الرسالة. لذا فإن مهمة الرسالة هي تحقيق الارتباط والتناسب وإقامة تعايش مودة كأساس للحياة والعيش السليم في الدنيا والسعادة الأخروية.

الصداقة وإظهار الصداقة وتهيئة أسباب المودة في متناول العباد وهي أمر يمكن تعلمه، وتختلف عن المحبة والولاية التي هي موهبة. تنشأ المودة والميل إلى الآخر والرغبة فيه من خلال إظهار الصداقة واستمرار الارتباط والتعايش والأنس والمشاهدة لكمالات المطلوب والتمتع بها وتلبية التوقعات.

في المودة، تؤدي الصفات الظاهرية مثل حلاوة الحديث والنشاط والنظافة والجمال والملاحة والمعرفة والصفاء الظاهر إلى الميل والتعلق. المودة والشعور بالميل والجذب العاطفي الطالب إلى المطلوب والصداقة وإظهارها هو نزوة متغيرة، ميل جسدي، أمر مادي، وهرموني، ومهما كان شديدًا، فإنه لا يتجاوز النفس وملوث بالأنانية. في المودة والميل العاطفي والنفساني، معيار الصداقة هو الكمال والجمال والحسن الذي يدركه الطالب في الآخر ويريده لنفسه ليمتلكه ويستحوذ عليه من خلال إظهار الصداقة ويجعله في تصرفه واستهلاكه. لذا فإن المودة نوع من المعاملة والتبادل وفي ارتباط متبادل ومن نوع الطمع.

المودة والمرحلة الأولى من الارتباط والميل إلى الآخر تحمل نزوات وتوقعات وانتظارات متتالية وطاعات لا نهائية وأنواعًا من الطمع والميول النفسانية التي تتجلى في العمل. لذا تحتاج المودة والصداقة إلى الإظهار والتطبيق العملي، وتظل قائمة طالما يتم تلبية توقع وانتظار الطالب والمائل في عمل المطلوب باللين والرحمة والمودة والتواصل والتسليم والطاعة، ويتم التعبير عن المودة والميل والصداقة بانتظام.

الفرد المتورط في المودة الجسدية يصبح أسيرًا للعواطف والدوافع المؤقتة التي يخلقها المطلوب. وهو يسعى بجهد ومشقة ورفع مستوى تحمله وقدرته على تحمل النكبات للحفاظ على الارتباط والوصل والتعايش مع المطلوب، ويستمد من هذا التعايش نشاطًا جسديًا ولذة نفسانية.

في الميل العاطفي إلى الوصل، يكون ملوثًا بالحجب وغير صافٍ. على سبيل المثال، إذا لم يرَ المطلوب نفسه حاضرًا وناظرًا على أفعال ومشاعر الطالب، تنخفض دافعية الطالب للسعي والجهد من أجله، والذي يكون مصحوبًا بالمشقة، ولكن في حضوره يزداد نشاطه وتحمله ويتوخى الحذر والحيطة حتى لا يرتكب ما يزعج المطلوب، ويكون له سلوك يرضيه وينال إعجابه.

في المودة العاطفية، إذا حدثت أسباب الضيق بين الطرفين، يتركان بعضهما بسهولة وبدون اشتياق، وبسبب طبيعتها النفسانية والجسدية، قد يتحولان إلى العداوة والبغضاء. يقول القرآن الكريم عن عاقبة بعض المودات الغريزية والجسدية والميول النفسانية في مشهد الخسارة والضرر: “وقال إنما اتخذتم من دون الله أوثانًا مودة بينكم في الحياة الدنيا…” (العنكبوت: 25).

ولاية المحبة

إذا بلغت المودة ذروتها وتحولت إلى محبة، فإنها تجلب الأنس والاشتياق، ونتيجتها الدخول في دائرة إشراف وولاية خاصة بأهل البيت والإيمان بالمعارف الخاصة والعلوم الصعبة والمستصعبة والوصول إلى مقام الفناء بعد تحمل الامتحانات والبلاءات في هذا الباب.

بعد المودة والميل الجسدي، إذا ظهرت الرغبة وأصبح الجذب أقوى وقلبيًا، تظهر المحبة القلبية والتعلق والشعور بالارتباط والإخلاص والحفاظ على الأدب والحياء، وينمو الفرد تدريجيًا في هذا التعلق ويصل إلى الوله والتآلف. يطلق على البذرة “حب” لتدرجها ونموها البطيء، وعلى الصداقة أيضًا “حب” لنموها التدريجي.

معيار المحبة هو إدراك كمال المحبوب ومعرفته والتمتع به، وشدتها وضعفها يتبعان شدة الإدراك. إذا كان كمال المحبوب أو إدراك كماله أو مدرك الكمال ضعيفًا، فإن الارتباط والحب والتآلف يكون ضعيفًا.

في المحبة، بما أنه لا وصل، فالارتباط ليس حقيقيًا وروحيًا، والتعايش مصحوب بالشوق والرغبة والجهد لتحقيق الارتباط الدائم والوصل الحقيقي.

في المحبة، يكون المحب والعاشق متمتعًا بالصفاء والبساطة والسلامة، وحبه لمحبوبه يجعله معصومًا من الخطأ، سواء كان المحبوب حاضرًا أو غائبًا، فلا يطرده من قلبه في الحضور أو الغياب، ويظل وفيًا له وداعمًا له. حتى لو غاب المحبوب أو تخلى عنه، لا يستطيع المحب التخلي عن مشاعره وارتباطه به، ولا يفكر في العداوة معه، وتبقى محبته ووفاؤه ثابتين.

ينشأ الحب من القرب والتعايش والرؤية والأنس. والقرب يتمتع بجاذبية يمكن أن تؤدي إلى ارتباط مستمر وعادة. المحبة، مثل المخدرات واللهو والقمار، تسبب الإدمان على المحبوب، ولا يجد المحب راحة أو لذة بدون حضور المحبوب وشعوره بنسيم الارتباط به ولطفه، ولا يستطيع حتى في أسوأ الظروف التخلي عن المحبوب أو نسيانه، بل يتحمل الظروف الصعبة للحفاظ على استمرارية العلاقة معه.

في المحبة، يكون القرب والشوق إلى المحبوب وتذكره كثيرًا، حتى إن الأشياء المتعلقة بالمحبوب وأصدقاءه تصبح محبوبة له. عندما يرى المحب منزل المحبوب، يهرع إليه لأنه يحب ذلك المنزل. المحب يحب آثار المحبوب ومتعلقاته، ومن حب الشيء ينشأ حب آثاره.

من وصل إلى الصداقة والمحبة، بسبب شعوره بالقرب، يتحلى بالحياء أمام المحبوب، وفي حالة الضرر أو الأذى، يراعي جانب المحبوب ولا يسمح بإيذائه. في مثل هذا القرب، يكون المحبوب للمحب عظيمًا وكاملًا وجميلًا ولطيفًا ومثيرًا للاهتمام واللذة. حب القلب يستوعب القلب والباطن، ولا يمكن التفكير في الفراق، ويقبل المحب من المحبوب الرضا والغضب على حد سواء، وما يهم المحب هو المحبوب وقربه وحضوره، وليس نوعية القرب أو الحضور.

في هذه الحالة، لا يمكن للخلافات أو الصراعات الناسوتية أو حتى الموت أن يفرق بينهما، ويظل الشوق بينهما مستمرًا، ويعيشان معًا بصفاء وبدون ضغينة أو نفاق، وحتى بعد الموت، بسبب هذا الارتباط والتعلق، يحشران معًا. الأنس والقرب والتعايش الناسوتي يؤديان إلى الحشر والتعايش الأبدي في الآخرة، والمعرفة والمحبة والعشق هي المحتوى الأساسي في بناء مراتب ومنازل البرزخ والآخرة.

مكانة المحبة المحبية المعنوية

تقع المحبة المحبية في المرحلة السابعة من المقامات العرفانية العشرة، وهي: البدايات، الأبواب، المعاملات، الأخلاق، الأصول، الأودية، الأحوال، الولايات، الحقائق، والنهايات. المحبة من الأحوال وتتعلق بمقام السر وبعد ظهور القلب. وللأحوال عشر منازل، ولكل منزل تجلٍّ وظهر خاص في كل مقام.

من تجاوز الطبع والنفس ووصل إلى القلب وأصبح له باطن وسر، تتحول إرادته وطلبه إلى ارادت ومحبة. وهو بغيرته ينفصل عن غير المحبوب، أي يكون مع الآخرين ولكنه لا يتلوث بهم، ويحافظ على صفاء المحبوب ووفائه له. يزداد شوقه إلى المحبوب باستمرار، ويعيش في قلق واضطراب وفقدان الصبر والتحمل والعطش والأمل وسيطرة رغبة المحبوب والوجد والحماس والخوف والدهشة والتحرر من الذات والتيه في المحبة والاضطراب والشغف وفقدان ضبط النفس من الحيرة والإلهام اللحظي من بريق المحبوب والذوق والإلهام الأكثر استدامة، حتى ينال موهبة مقام الروح وأنوار الولاية.

تجلي المحبة في مرحلة البدايات هو التمتع بذكر المحبوب، وفي الأبواب جمعية الباطن وحضور القلب والابتعاد عن أي محبوب آخر، وفي المعاملات انشغال القلب بالمحبوب، وفي الأخلاق محبة الصفات التي يحبها المحبوب والابتعاد عن الصفات التي تبعده عنه، وفي الأصول العزم والتصميم على السير نحوه، وفي الأودية إثارة دوافع العشق من خلال التأمل في الآيات ودراسة حسن صفاته وكمالاته، وفي الولايات الابتهاج بحسن صفاته والتنور بنور كمالات المحبوب من خلال محو العادات والتقاليد والعلامات الفردية والفناء الفعلي، وفي الحقائق الفناء الصفاتي، وفي النهايات الفناء الذاتي وحب الذات بالنسبة إلى ذاته في حضرة الأحدية، وهو لا يمكن تعريفه أو الإشارة إليه إلا من خلال الوجدان والحضور.

المراد من “الحب” هو الأنس والتجانس والتعايش المناسب بسبب تحقق صفات جمال وجلال المحبوب، مما يؤدي إلى القرب. وهذا الأمر قد تحلل في آيات كثيرة، منها: “وأحسنوا إن الله يحب المحسنين” (البقرة: 195).

وجاءت هذه المقولة الكلية في كلمة واحدة: “قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله…” (آل عمران: 31).

إذا كانت المحبة لله وممزوجة بالإيمان، فإن ثباتها ووفاءها يصبحان أقوى، لأن رابطة الإيمان الفطري بالله وعبادته أقوى من رابطة محبة القلوب. يحتاج الإنسان إلى الله بالإضافة إلى المحبة، واضطرابات البشر إلى جانب تلبية المحبة القلبية لا تجد علاجًا بدون الارتباط والأنس بالله، ولا تتحول إلى لذة دائمة.

بسبب كثرة الأسماء الإلهية وعدد لا نهائي من نعم الله واختلاف الظواهر في إظهار الكمالات، فإن طرق الصداقة متنوعة ومختلفة، وكل شخص يفضل من يشبهه أكثر في صفاته ويمكنه أن يتكامل معه. قد يتأثر كل شخص باسم أو صفة من كمالات الله ويكون تحت تدبيره وهدايته، بينما تظل الأسماء الأخرى كامنة في باطنه. لذا تختلف الصفات الغالبة للمحبين، وكل محب يسير على طريقة وصفة، وتنوع أساليب المحبين وسلوكهم يعادل عددهم، على عكس المحبوبين الضروريين الذين لهم وحدة المنهج والأسلوب الموحد في الحياة المعنوية والحقيقية وبالتالي في نظام التربية والمساعدة والتعليم.

ملكة الابتعاد عن الذنوب والأمن الأخروي

في الروايات، تنمي المحبة للإنسان الإلهي (أهل البيت ع) ملكة الابتعاد عن الذنوب، والنورانية والصفاء الناتجان عن هذه المحبة يؤديان إلى الابتعاد عن الذنوب والأمن من العذاب. وقد وصفت المحبة بأنها الدين الكامل لله.

جاءت الرواية التالية عن بريد بن معاوية من أصحاب الإجماع، وهم ثمانية عشر راويًا في أعلى مراتب الوثاقة، ويعتبرهم جميع المحدثين موثوقين لأنهم نقلوا فقط عن أشخاص موثوقين: “عنهم عن سهل بن زياد عن الحسن بن علي بن فضال…”.

في خيمة بمنى، كنت عند أبي جعفر (ع)، فنظر إلى زياد الأسود وهو مصاب في قدميه، فتحسر عليه وقال له: ما بال رجليك هكذا؟ قال زياد: جئت على بكر لي نضو فكنت أمشي عنه عامة الطريق. فتحسر عليه أبو جعفر (ع) وقال له زياد عند ذلك: إني ألم بالذنوب حتى إذا ظننت أني قد هلكت ذكرت حبكم فرجوت النجاة وتجلى عني. فقال أبو جعفر (ع): وهل الدين إلا الحب؟ قال الله تعالى: “حبب إليكم الإيمان وزينه في قلوبكم…” وقال: “يحبون من هاجر إليهم” وقال: “قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله…”. إن رجلاً أتى النبي (ص) فقال: يا رسول الله، أحب المصلين ولا أصلي، وأحب الصوامين ولا أصوم. فقال له رسول الله: أنت مع من أحببت، ولك ما اكتسبت. وقال: ما تبغون وما تريدون؟ أما إنها لو كانت فزعة من السماء فزع كل قوم إلى مأمنهم، وفزعنا إلى نبينا وفزعتم إلينا.

الدين هو المحبة، والمحبة هي التي تدل على دين الفرد. المحبة تؤدي إلى ازدهار الإيمان والدين، بل كما جاء في هذه الرواية، فإن علاقة الدين والمحبة هي علاقة تساوٍ، وكل شخص يحشر مع من يحبه، أي أن المحبة هي مسار الحياة الأبدية ومادة الحياة الأخروية.

الصداقة لها تأثير واضح وخفي وغير واعٍ على الإنسان، فإنها تجعل الباطن والفكر والسلوك مشابهًا للمحبوب. بعبارة أخرى، الصداقة تتحقق على أساس الارتباط والتشابه والأنس والتجانس. الطباع من جنس واحد، وهذا الوحدة والارتباط يجلبان التعلق والتعايش. أصل الصداقة والمحبة هو التجانس والتشابه والارتباط والحمل. يأخذ الإنسان ميوله ومعتقداته من أصدقائه. هذه التشابهات حاسمة لدرجة أن النبي الأكرم (ص) قال: “من أحبنا كان معنا يوم القيامة…”.

الحشر الأخروي ليس أمرًا اعتباريًا، بل يظهر بناءً على الحقائق التكوينية والعيش الناسوتي والأفعال واختيارات الإنسان. وعليه، من أحب حجرًا، بما أنه يشبهه، يكون حكمهما واحدًا، وحشره في وديان مشابهة له. لو لم يكن مشابهًا له لما ارتبط به وتعلق به.

محبة الكفار وأهل الذنوب ومحبة أي شيء بشكل عام لها نفس النتيجة. قال النبي الأكرم (ص): “المرء على دين خليله، فلينظر أحدكم من يخالل”.

مع هذا الأمر، يجب حتى الامتناع عن التقليد والتشبه السطحي والظاهري بالكفار وأهل الذنوب، لأن الارتباط والأنس والتعايش معهم يؤدي إلى انتقال باطنهم إلى الفرد وتساوي القيم بينهما.

الاستفادة من الهداية

المحبة والأنس مع الإنسان الإلهي يهيئان الظروف للاستفادة من هدايته. جاء في الرواية: “عن خيثمة الجعفي قال دخلت على أبي جعفر (ع) فقال لي…”.

قال خيثمة: دخلت على أبي جعفر (ع) فقال: يا خيثمة، إن شيعتنا أهل البيت يقذف في قلوبهم الحب لنا أهل البيت ويلهمون حبنا، وإن الرجل يحبنا ويحتمل ما يأتيه من فضلنا ولم يرنا ولم يسمع كلامنا لما يريد الله به من الخير، وهو قول الله تعالى: “والذين اهتدوا زادهم هدى وآتاهم تقواهم”، يعني من لقينا وسمع كلامنا زاده الله هدى على هدايته.

وفي رواية أخرى: “عن سليمان بن خالد قال: قال أبو عبد الله (ع)…”.

قال سليمان بن خالد: قال أبو عبد الله (ع): يا سليمان، إن لك قلبًا ومسامع، وإن الله إذا أراد أن يهدي عبدًا فتح مسامع قلبه، وإذا أراد به غير ذلك ختم مسامع قلبه فلا يصلح أبدًا، وهو قول الله عز وجل: “أم على قلوب أقفالها”.

الصلوات، ذكر المحبوب

من علامات المحبة ذكر المحبوب. قال أمير المؤمنين (ع): “من أحب شيئًا لهج بذكره”.

يوصي القرآن الكريم، بناءً على أصل المودة، بالصلوات مع ذكر أهل البيت (ع) ويأمر بها استحبابًا. إن الحق تعالى نفسه يذكر الصلوات على أهل البيت (ع)، والملائكة يتمتعون بهذا الذكر تكوينيًا، ودعي المؤمنون إليه: “إن الله وملائكته يصلون على النبي…” (الأحزاب: 56).

الصلوات من “صلو” بمعنى التوجه والالتفات والمعرفة، وهي تحمل عناصر الحرارة والدفء والمحبة والشكر والتقدير. وليست أي توجه، بل توجه يتضمن رؤية الكمالات والعظمة والحق، وهذه الرؤية حارة ومثيرة للشوق. ولهذا السبب، سبق (صلوا) على (وسلموا). فحتى لا تُرى عظمة شخص ولا تثير حرارة الشوق وكورة الإخلاص والمحبة، لا يمكن التوافق والسلام معه والتعلق به والأنس به. السلام ينظم حرارة الصلوات بما يتناسب مع الشخصية الباطنية للذاكر ويحافظ على سلامته. إذا خفت الحرارة وأصبحت غير مناسبة، فإن التوافق والأدب يزولان عن الفرد.

توصي الآية الشريفة بالصلوات، وهي من الأذكار الحبية، بالتوجه والالتفات إلى عظمة أهل العصمة والطهارة وتثبيت هذا العلو في الوعي وآلية التحكم الدماغي بصورة إرادية، لتكون صراط الولاية الإنعامية والمحبوبة المستقيمة، التي يجب ذكرها وجوبًا عشر مرات يوميًا في صلاة سورة الحمد، أساسًا لجهاز الحساب المنطقي في الذهن، وفي النهاية تترافق مع كل معرفة وفعل وتأخذ الفرد إلى ما هو أبعد من الفيزياء إلى نظام العشق القلبي والاتحاد الروحي. في سورة الحمد نقرأ: “اهدنا الصراط المستقيم…” (الحمد: 5).

الصلوات تحمل مفاد وأثر هذه الآية الشريفة وهي هداية وإرشاد إلى المصداق العيني للصراط المستقيم والإنعامي والمحبوب لله، وهو مثل لقب أمير المؤمنين وكمال الولاية وختمها، وهو خاص بأمير المؤمنين (ع) ولا ينطبق على غيره. خيمة ظواهر الوجود والخلق، بكل عجائبها، مرفوعة بعمود أمير المؤمنين، ويجب أن نشكره من صميم القلب. سنتحدث لاحقًا عن هذا المعنى المهم جدًا تحت عبارة “ولولا علي لما خلقتك”. لذا فإن الصلوات هي الإيمان القلبي بأمير المؤمنين (ع).

كما أن الظاهرة التي لا تعرف صاحب الولاية الإلهية ولا تتبعه تصبح همجًا رعاعًا وتائهة، فإن الدعاء الذي لا يحتوي على ذكر الصلوات يكون تائهًا ولا يرتقي ولا يحمل صفاء ونفسًا وختمًا ولاييًا ليتمكن من دخول ساحة المعنى بصورة مجازية، وبالتالي لا يؤخذ به بعين الاعتبار.

الصلوات من الأذكار الحامية، ومن يصبح أهلًا للصلوات تحميه وتبعد عنه البلاء. ذكر الصلوات يملك قدرة ردع نفوذ الشياطين في الاشتراك مع التناسل. النطف الشومة المشتركة مع الشياطين تنتج أعداء الولاية.

بالنظر إلى النظام الجماعي والمشاع والطافي لجميع الظواهر، فإن فائدة الصلوات التي يرسلها المرسلون والحق تعالى تصل إلى جميع الظواهر وتؤدي إلى ازدهار وتجلي أهل البيت (ع) في نظام الظهور. صلوات الله هي ظهور وتجلي الحق تعالى على أهل البيت (ع) وارتقاء وتدلي مراتب القرب والظهور لهؤلاء الأطهار (ع) وسرايتها بصورة سعي وانبساط إلى جميع مراتب التعيّنات والقرب والوصول أكثر فأكثر والخروج من الظلمات إلى النور وزيادة مراتب النورانية والولاية والارتقاء والقرب إلى مبدأ النور والوصول إلى السلامة والأمن ومرتبة اسم السلام والحياة الحقيقية والممتعة، كما يقول الحق تعالى في آيتي 43 و44 من سورة الأحزاب: “هو الذي يصلي عليكم وملائكته…”.

الصلوات والتهليل هما أصل مكتب الشيعة. تطهير الباطن، الصفاء، ضبط العواطف، والالتزام العملي بأصل العقيدة الولائية هي من آثار المداومة على ذكر الصلوات القدسي والولائي. هذا الذكر لا يحمل أي آثار أو مضاعفات سلبية للذاكر.

زيارة وجه الله

من مظاهر المحبة، التي هي ترجمة ارتباط القلب واللسان بالعاطفة، هي محبة لقاء المحبوب وزيارته عن قرب. الزيارة واللقاء هما ميل حسي وقلبي إلى المحبوب بقصد القرب والتعايش وطاعة أمره واستمرار الارتباط والعلاقة معه. كلما زالت الحجب والستائر بين المحب والمحبوب، وكلما زاد الطهارة والنقاء والإخلاص والصفاء، زاد الأنس والقرب والتعايش والارتباط والحمل، وتخضع جميع مراتب الفرد لمحبة وولاية وقرب المحبوب، ويصبح الاتحاد والوحدة بينهما أقوى.

محبة الإنسان الإلهي توقظ في القلب رغبة زيارته ولقائه بقصد الأنس والتقدير واستمرار الارتباط القلبي بصورة عينية وأصيلة، ولها آثار عينية.

بما أن الأولياء الإلهيين هم حق كلي، ويملكون أعلى درجات العشق والاتحاد، فإن التوجه إلى أحدهم هو زيارة للجميع وزيارة للحق تعالى. جاء في كتاب كامل الزيارات:

«أَحْمَدُ بْنُ جَعْفَرٍ الْبَلَدِيُّ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَزِيدَ الْبَكْرِيِّ عَنْ مَنْصُورِ بْنِ نَصْرٍ الْمَدَائِنِيِّ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ مُسْلِمٍ قَالَ: دَخَلْتُ عَلَى الْكَاظِمِ عَلَيْهِ السَّلَامُ فَقُلْتُ لَهُ: أَيُّمَا أَفْضَلُ، الزِّيَارَةُ لِأَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ صَلَوَاتُ اللَّهِ عَلَيْهِ أَوْ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ عَلَيْهِ السَّلَامُ أَوْ لِفُلَانٍ أَوْ فُلَانٍ، وَسَمَّيْتُ الْأَئِمَّةَ وَاحِدًا وَاحِدًا؟ فَقَالَ لِي: يَا عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ مُسْلِمٍ، مَنْ زَارَ أَوَّلَنَا فَقَدْ زَارَ آخِرَنَا، وَمَنْ زَارَ آخِرَنَا فَقَدْ زَارَ أَوَّلَنَا، وَمَنْ تَوَلَّى أَوَّلَنَا فَقَدْ تَوَلَّى آخِرَنَا، وَمَنْ تَوَلَّى آخِرَنَا فَقَدْ تَوَلَّى أَوَّلَنَا، وَمَنْ قَضَى حَاجَةً لِأَحَدٍ مِنْ أَوْلِيَائِنَا فَكَأَنَّمَا قَضَاهَا لِجَمِيعِنَا

فقال له: يا عبد الرحمن، أحببنا وأحب فينا وأحب لنا وتولنا وتول من يتولانا وأبغض من يبغضنا، ألا وإن الراد علينا كالراد على رسول الله (ص) جدنا، ومن رد على رسول الله (ص) فقد رد على الله، ألا يا عبد الرحمن، من أبغضنا فقد أبغض محمدًا، ومن أبغض محمدًا فقد أبغض الله جل وعلا، ومن أبغض الله جل وعلا كان حقًا على الله أن يصليه النار وما له من ناصر.».

هذا الحديث الشريف يبين المدى اللامحدود لمحبة أهل البيت لمحبيهم. وفراز “وأحب فينا وأحب لنا” يوصي بأن يتم كل فعل بدافع محبة أهل البيت (ع)، وأن تكون الحياة الناسوتية ذات معنى ومثمرة بأسلوب المحبة الولائية وولاية أهل البيت (ع).

ولاية العشق

العشق، على عكس المودة، خالٍ من الطمع والرغبة في التملك والملكية، وهو أمر روحي. المحبة هي شوق الوصل وليست الوصل ذاته. لذا فإن الفرق بين العشق والمحبة يكمن في التمتع بجمال الوصل الدائم ولذته المستمرة.

المودة والمحبة ملوثتان بحجاب وبعد الشك والتردد، لكن العشق لا يحمل قيدًا ولا شرطًا، وهو نقي ومطلق وصافٍ من أي شك أو تردد تجاه المعشوق. المعشوق في العشق لا يحمل أي غموض أو إبهام بالنسبة للعاشق ليكون مثيرًا للشك، وهو عين العشق والوصل الأبدي والثابت بدون انحسار.

نهاية القرب والوصل والأنس والتعايش والوحدة مع المعشوق هي العشق، ووحدة العشق ليست وحدة روحين، بل وحدة روح واحدة بلا جسد. لذا فإن العشق الروحي ليس تابعًا للجسد وهرموناته فحسب، بل هو بشكل كلي ومتخصص منفصل عن الفيزياء الجسدية، وإن كان التوازن بين الروح والجسد في العشق كالتوازن بين العلم والمعرفة والجسد والعقل.

وحدة العشق تجعل المعشوق حقيقة العاشق وروحه، بل جانانه ونقاره الوحيد، وكل جان العاشق هو المعشوق. هذه الوحدة تجعل العشق والوصل أبديين، ولا مكان لفكرة الفراق أو البعد فيها. العشق ليس ميلًا أو نزوة للوصل، ولا رغبة أو شوقًا للوصل، بل هو الوصل ذاته.

كل جان العاشق مملوء بالمعشوق، والعاشق هو كل المعشوق؛ لذا فإن العاشق كله صدق، والكذب والخداع لا يجدان منفذًا خاليًا من العشق والمعشوق في جان العاشق ليتمكنا من النفاذ إليه.

في العشق، يكون امتحان العاشق وصدقه باختبارات العاشق القاتلة. يظهر صدق العاشق في هذه الاختبارات القاسية، وإلا فإن عدم الصمود في اختبارات العشق يحول الكش إلى محبة حبية أو ميل ودي. بعد النجاح في امتحان العاشق القاتل والخروج منه مرفوع الرأس، لا يستطيع المعشوق، الذي استمتع بصدق العاشق وإخلاصه، أن يعيش حياة سليمة بدونه، ويصبح المعشوق أكثر رغبة وإدمانًا وابتهاجًا بلقاء العاشق من رغبة العاشق نفسه.

بالعشق والصدق فقط يمكن الوصول إلى أعلى وجه لا نهائي وأعلى معرفة وأعلى عشق، وإلى حضرة العشق، وإلى الوحدة مع الحق تعالى ومشاهدته، بل الوصول إلى الحقيقة في لا تعيّن. في العشق، يمكن رؤية المعشوق ظاهرًا في كل مكان ومطلقًا، والعاشق أيضًا مظهرًا له بنفس اللامحدودية واللا نهائية.

أعلى وجه العشق هو الحق تعالى، الذي يكمن في النكاح الوجودي والربوبي وظهور العلاقة بين المظهر والمظهَر، حيث في قمة الوحدة لا يعرف أحدًا غريبًا. النكاح بمعنى وحدة التعلق والتفاني والتفرد بشكل دائم ومضمون وبعيد عن قبول الغرباء والتسيب، وهو تعبير دقيق عن هذا العشق الذي اتخذ صورة الزوجية، ويستخدم حيث تظهر الثنائية والتعيّن. فإذا وصل إلى الوحدة والاتحاد بين روحين في روح واحدة بلا جسد، يصبح عشقًا، وذروته هي العشق في لا تعيّن.

لذا فإن العشق النازل هو أساس النكاح، والنكاح الصاعد هو أرضية العشق. العشق هو أنس قوي، ارتباط روحي شديد، حماس حكيم، شجاعة خيرية، جرأة غيورة، وفي النهاية شهادة من أجل المعشوق. يظهر العاشق بشهادته صدق عشقه ويصل إلى الفناء والاتصال الكامل بالمعشوق.

مثال اختبار العشق هو نينوى السيد الشهداء، التي شكلت أعلى وأصعب جامعة للعشق وأصعب مدخل لها. روي عن الإمام الباقر (ع) أنه قال: “خرج علي يسير بالناس، حتى إذا كان بكربلاء…”.

خرج أمير المؤمنين (ع) مع الناس من المدينة حتى وصل إلى ميل أو ميلين من كربلاء (كل ميل حوالي 1848 مترًا، أي حوالي كيلومترين). ثم تقدم أمامهم حتى طاف بمكان يقال له: المقدفان. فقال: ومناخ ركاب ومصارع عشاق شهداء، لا يسبقهم من كان قبلهم، ولا يلحقهم من بعدهم.

هذه هي أعلى مرتبة العشق، وتسمى العشق الوجودي الكلي الحقيقي، وقد سجل السيد الشهداء (ع) بتحقيقه وظهوره دور العشق باسمه إلى الأبد. في العشق الوجودي، لا يستطيع العاشق أن لا يحب الحق تعالى والحقيقة وأن لا يضحي بكل ما يملك من أجله. أمير المؤمنين (ع) في العشق الوجودي يناجي الله بشجاعة: “ما عبدتك خوفًا من نارك ولا طمعًا في جنتك…”.

لم أعبدك خوفًا من نار جهنمك ولا طمعًا في جنتك، بل لأني وجدتك أهلًا للعبادة فعبدتك.

لا يعتبر أمير المؤمنين (ع) جهنم الجلال ولا جنة الجمال في مقابل عشقه الوجودي، بل يجلس على الحطب وينظر في عيني الحق تعالى ويقول: أحبك لأني أريدك وأنا متيم بك! أعبدك بعشق نقي وخالٍ من الطمع والشوائب لوجودك. لقد أصبت بك بحيث إذا أدخلتني النار سأقول إني أحبك وأظهر عشقي. مثل هذا العاشق يتمتع بالوصول إلى ذات الحق تعالى ولا ينفصل عن ذاته. وقد وصل أمير المؤمنين (ع) في العشق والوحدة الوجودية إلى قوله: “وإن أدخلتني النار أعلمت أهلها أني أحبك”.

وإذا أدخلتني النار، سأعلن لأهل جهنم أني أحبك.

للقرب العاشقي، يجب إظهار العشق وتجليته. كلما كان ظهور العشق أشد، كان القرب والتعايش أقوى.

من يملك عشقًا نقيًا وصافيًا هو من يتصرف بصدق مع معشوقه ولا يظلم أو يتعدى عليه ولا ينافق أو يكذب عليه.

ظهور العشق هو فناء العاشق. حتى يصل العاشق إلى الصدق ويفني نفسه ولا يبقى فيه إلا المعشوق بصدق، لا يصل إلى المعشوق ولا يجد الراحة والسكينة. راحة العاشق تكمن في اضطرابه وفنائه حتى يصل إلى الوحدة والوصل، أي لا يبقى سوى المعشوق، وحده الحق تعالى حي ومزدهر، وهو كل العشق.

في العشق، الأهم هو امتلاك الصدق، القبول، التصديق، الانقياد، الإيمان والعبودية، التسليم والطاعة، وإلا يمكن أن يكون لديه أصل المحبة مع عمل معادٍ للمعشوق. صدق العشق يتطلب المعرفة والحرية في العمل مع مراعاة العدالة والإنصاف والالتزام بإتيان حكم المعشوق في مرتبة العمل.

يحافظ العاشق دائمًا على الأدب مع المعشوق. وهو لا يسعى أبدًا للقاء المعشوق وزيارته. يستقر العاشق في قلب المعشوق، ويستقر قلب المعشوق في قلب العاشق، ويحدث الاجتماع ووحدة روح واحدة بلا جسد. طلب اللقاء والتوسل إليه من جانب العاشق هو إهانة، والعاشق، كما يتخلى عن كل شيء، يترك أيضًا إرادة واختيار اللقاء بالكامل للمعشوق، بل هو في حالة تتجاوز التسليم والرضا وفي نفي التفات كامل من ذاته.

يحقق العشق نهاية سعيدة ويجلب النجاة إذا كان على الأقل في ذروته القلبية مزودًا بالدين والإيمان والصمود. الدين والإيمان والصمود هي تفصيل الصدق.