الفصل الرابع: التربية المحورية وإدارة الدين الإشراقي

في الإشراق والوحي الرسالي، يتولى الله سبحانه وتعالى أمر الدين ومصير سلامت وسعادة عباده وهدايتهم الباطنية والمعنوية نحو ذاته العلية، فيكل رعاية خلقه إلى من أعده واختاره بإشراقه ووحيه التكويني، وتولى تربيته بعنايته الخاصة واهتمامه المميز، فمنحه باطنًا نقيًا، ووقارًا إلهيًا، وطريق العصمة، والنبوة، والرسالة، والإمامة، وصفاء السريرة، والطهارة، والقداسة، والقرب منه، والود مع الناس.

لا يستطيع إدراك الحق والصواب بصدق، وتعليمهما بنزاهة، إلا من كان متصلًا اتصالًا مستمرًا وثابتًا وسليمًا ومصونًا من الخطأ بالحق تعالى، ومشبعًا بالحق والحقيقة وبالوحي والكلمة الإلهية، وقد وجد الحق، وتتلمذ على يديه بحضرته بعصمة وخلو من الزلل.

حياة الدين مرهونة بحضور أوليائه وإتاحتهم، والانتفاع بتفسيراتهم الإشراقية وتبييناتهم الدينية. فالدين، في كل عصر يغيب فيه قديسوه ومرشدوه الحقيقيون، لا يُعدّ دينًا إلهيًا حيًا، مرنًا، متطورًا، ومؤثرًا، وإن كان له أتباع لا يُحصون يؤدون شعائره ومناسكه بجد واهتمام. مثل هؤلاء الأتباع، لفقدانهم روح الدين ومضمونه ومعرفته ومعنويته، يبقون سطحيين، يعيشون في ظلام، يحملون جثة ميتة لدين قشري متظاهر. إنهم لم يدركوا موت دينهم وتعفن تدينهم الجاهل، القاسي، وغير الإلهي.

الدين الخالي من أولياء الله والحكماء يصبح دينًا صامتًا، خلوًا من المعرفة، عديم الوعي الذاتي، مصابًا بفقر نظري، وغير قادر على الاستجابة والتفاعل والتأثير. لا يكون منتجًا ونافعًا للناس فحسب، بل يغدو مفسدًا، ويؤدي، عبر فرض الاستبداد الديني، إلى تدمير سلامة الناس وأمنهم. سنتناول لاحقًا، في موضوع التزييف الديني، مفاسد الدين الفاقد للمرشد الشايست، والمحروم من أولياء الله، وخاصة أولئك الذين يتاجرون بالدين، فيبنون دنياهم عبر المتاجرة به.

الوسيط بين الله وخلقه ليس، بأي حال، إنسانًا عاديًا، متساويًا مع غيره في البعد الرأسي والطولي. إن الطريق إلى الله وقربه لا يكون سليمًا وصحيحًا إلا لمن نال اختيار الله، وعبوديته الإلهية، وسلامته وعصمته التكوينية، وخلوصه الذاتي. مسلك التدين الإلهي والتدين المتخصص يتمثل في النبوة، والرسالة، والإمامة، والعصمة، وبلغة عربية فصيحة، الحكمة القدسية الإشراقية والوقار الإلهي الباطني، مع اشتراط الاختيار الإلهي. الوسطاء الطبيعيون لهذا المسلك هم أولئك الذين نالوا الاختيار والتربية الربوبية والعناية الإلهية الخاصة، وتلقوا التعليم مباشرة من الله في ظل صيانته ورعايته المميزة. أما الدين المنقول عبر وسطاء عاديين، كاذبين، غير منصوبين، ومصطنعين، لا يمتلكون شروط الوساطة ومؤهلاتها، فهو خالٍ من الحجية والشرعية، ولا تجب متابعته، بل إن اتباعه يعد جهلًا، ضلالًا، وفسادًا؛ إذ لا يمكن التحقق من سلامة هذا المسلك وصحته، بل إن فساده وانحرافه وضلاله مؤكد بسبب ادعائه الباطل، وانقطاعه عن الحق تعالى، وبتره، واغتصابه.

الدين التكويني الفطري، إذا لم يتمكن من التشبع ذاتيًا بالوحي، يمكنه، عبر قابلية التربية وبمحورية المرشد، أن يصبح ناطقًا، وأن يحصل على المعارف اللازمة لحياة إلهية منسوبة إلى الله، على محور الحكماء وأولياء الله الأحياء، الذين يتعايشون مع قلب إشراقي وحكمة قلبية موهوبة ووحي إلهي.

الحكماء وأصحاب الوحي الإنبائي هم علة الحياة القدسية للدين الإلهي، وسبب استمرارية وبقاء التدين السليم للناس، وقد اختيروا بتكوين وعناية إلهية لنظام الإمامة والمرجعية الدينية.

منطق فهم العلم الإلهي والدراسات الدينية يتمحور حول الحكماء والأئمة، لا حول الكتب أو الوحي والسنة الصامتة. الحجية والهداية الدينية تتحقق اقتضائيًا على محور الشخصية الموقرة والولي الإلهي، الذي يمتلك القدرة على تبيين النص الديني لمن يتمتع اقتضائيًا بسمع بلا تردد، ويتحقق بالتربية المتحملة والتفاني المثمر، فيتحول إلى دين واعٍ وتدين متخصص ومتقن.

لتحقيق التدين المتخصص والموقر، لا يكفي امتلاك قدرة الاستماع وقبول النقد والمشورة الخيرة، بل يلزم أيضًا قابلية التربية، وقبول الأحداث من الحق تعالى دون شك أو شرط، مع انفتاح وتوسع ومواكبة إرادية لمقام العصمة، واتباع حر متناسب مع الحكمة والمعرفة من الحكماء والموقرين الحقيقيين، أي من الذين هم، بانتخاب إلهي، وسطاء إلهيون، يتفوقون في العبودية، ويتصدرون في طلب الحق، ويقودون في التدين الإلهي.

في العصر الحديث، لا يُعد الرياضي المتخصص رسميًا دون مرشد كفء وتعليمه، ولا يصل إلى أعلى مستويات الأداء والنجاح والتفوق. دور المرشد الضروري، الذي يمتلك المعرفة المتخصصة والمهارة والخبرة في تدريب الرياضي، ومنحه التمارين المناسبة والحافز لتحسين أدائه بصدق وإنصاف، أمر مقبول. الدين، كالرياضة والتربية البدنية، يحتاج إلى مرشد يوفر اقتضائيًا أرضية نموه، فيقود المتدين من المستوى العام للدين إلى مستوى شبه متخصص في طلب الحق والإنصاف، ثم إلى مستوى التدين المتخصص، أي الولاية والإيمان. من لا يمتلك مقام الإمامة أو الحكمة القدسية والإشراق الديني، ولا يقبل وساطة حكيم إلهي أو إمام الدين، يتوقف عند مستوى التدين العام، إن ظل سليمًا ولم يقع في الضلال، ولم يستبدل التزييف الديني بالمستوى العام للدين الإلهي.

الدين العام، ليصل إلى الإيمان، يحتاج إلى نمو وارتقاء مستمر. حتى في مرحلة الإيمان، إذا توقف النمو والتطور، وأصابه الجمود، فإنه يتحول إلى مستنقع الشرك ومستنقع الكفر، ويتأثر بالانعكاس المضاد. يجب أن يكون الإيمان في حالة نمو وارتقاء، ليدرك طراوة ونضارة التدين الإلهي، وليحافظ على مبدأ الطمأنينة وفعالية التدين في ظل تضخم الكفر وظلام غياب الحكماء وأولياء الله، بانسجام مع المرشدين الصادقين للدين، فيظل الإيمان والتدين مضيئًا وصلبًا بنور وصفاء باطنهم ونفسهم الطاهر ومددهم.

الدين الصامت والنص الديني الجاف يحتاج إلى معلم إلهي ليصبح حيًا، هاديًا، ناطقًا، صادقًا، فعالًا، صلبًا، وقابلًا للارتقاء إلى مراتب أعلى، فيكتسب الشفافية والوضوح والصدق والوحدة والوفاق والتربية والنمو، ويصون نفسه من الفرقية والتحريفات والخرافات، فيسير التدين على الصراط المستقيم لهداية التدين الإلهي الموهوب بعناية إلهية ومدد المرشد، بحركة مستمرة، متزايدة، وتقدمية. أما التدين بلا مرشد متمرس، فيعاني من السقوط، والرفض، أو التوقف عند التدين العام، فلا يحقق الصدق والصفاء والإنصاف والولاية والمعرفة، بل يفقد، في خضم تحديات غياب الأنبياء وأولياء الله، مقاومته، فتطغى عليه ظلمة الشك والشرك والكفر.

محورية المرشد في الدين تجعل تحصيله واستناده مرتبطًا مباشرة بالحكماء وأولياء الله المقربين، وليس رجوعًا غير مباشر إلى نصوص الوحي عبر سلاسل وثائق قديمة، قد تمتد لآلاف السنين، وتكون عرضة للشكوك والاحتمالات الكثيرة. لذا، فإن الدين التكويني في باطن أولياء الله يفسر ويبين النص الوحياني، فيصبح شفافًا وواضحًا، ويخرج من الإبهام والإجمال.

أهم وظيفة للمرشد الحكيم والوسيط الوحياني والرابط الإلهي هي القدرة على تحويل المعرفة والحكمة الباطنية إلى علوم تجريبية ومختبرية وفلسفة عقلية مفهومية.

أعظم معضلة تواجه كثيرًا من المتولين للدين، الذين يدعون الفقاهة والمرجعية، هي نقص تكوينهم وحرمانهم من معلم حكيم يتعلمون بحضرته مباشرة وبحيوية. مثل هؤلاء لا يستطيعون تحقيق تدين واعٍ، مناسب، متوازن، ومتخصص، فكيف يبلغون مرتبة المعرفة الدينية والإلهيات؟ لقد أجاد الجامي في “هفت أورنك” حين قال: “كيف يمنح الوجود من لم ينله الوجود؟ سحابة جافة خالية من الماء، لا تنتج إرواءً. من رأى نقشًا بلا قلم رسام؟ من سمع نغمة بلا وتر مطرب؟”

على أي حال، معيار هداية المتدينين دينيًا هو إيمانهم وإشراقهم الإلهي التكويني، ومدى قربهم ومحبتهم الفطرية للحكماء الدينيين وأولياء الله، بما أنهم متمتعون بالوحي والبرنامج الإلهي. هذا يعني أن الوسيط الوحياني، إذا أُعطي الأولوية لذاته دون إشراقه الإلهي، يصبح حاجزًا أمام الحق، ولا يتحقق هدف وساطته ودوره كمرآة. خاصية الوسيط هي إظهار الحق وإرشاد الطريق إلى الله وتمكين الوصول إليه، لا التمحور حول ذاته أو الدعوة إلى نفسه.

المرشدون الرسميون للدين
المرشد الإلهي، بفضل وحي الله، يكون واعيًا وقادرًا، وينال من الله عناية وحكمًا لتبليغ رسالته. لذا، ينبغي عدم الخلط بين المرشدين الرسميين للدين وأولئك الذين اكتسبوا معرفة عبر علوم إلهامية أو عطائية، وهم حكماء بحت أو فلاسفة في جزء من المعارف. المرشدون الرسميون للدين يتمتعون، بالنسبة لأمتهم، بقمة العبودية لله بموهبة إلهية، وهذا يمنحهم كمالات باطنية وولاية موهوبة، تشمل العصمة العلمية والعملية في صورة النبوة. النبي الإلهي إما أن يكون متمتعًا بكتاب مدون أو ببينات علمية (نظرية، حكمية، ومعرفية)، أو يمتلك معجزات عملية وواضحة تنتشر في المجتمع، لكنه خالٍ من كتاب وحياني.

المرشد الإلهي قد يكون، إلى جانب النبوة، متمتعًا بالرسالة مع كتاب وحياني، أو لا يملك كتابًا مدونًا ويتمتع ببينات علمية، أو يكون في مقام الإمامة، أي متعايشًا مع إرادة الله في استمرار نبوة نبي إلهي. الأئمة، وهم نواب وأوصياء الأنبياء، يمتلكون بينات، وخاصة كرامات علمية، وتتدفق معرفتهم إلى المستحقين بإرادة الحق تعالى.

المرشد الإلهي قد ينال أيضًا الخلافة، أي الجانشينية والحاكمية السياسية والإدارة الإلهية الممنوحة له.

“النبي” من النبوة، ويعني من يتمتع بمكانة عظيمة ورفيعة عند الله. “الرسل” من الرسالة، وتعني المبعوث من الله لأداء مهمة (تبليغ الدين). أما “الإمام” فهو القائد الأمامي، ومن مصاديقه، بحسب وضع الكلمات لروح المعنى، الطريق.

الإمامة والحكمة القدسية مشروطتان بتحقق شروطهما، فإذا فقدت إحداها في أفراد غير معصومين عرضة للخطأ والمعصية، فلا يبقى لهم اعتبار أو حجية شرعية، ولا شايستگية للطاعة والمتابعة.

لمعرفة الدين ومضامينه، لا يصح الرجوع إلى المكتوبات الدينية التي كتبها فقهاء ظاهريون، أو كهنة، أو حاخامات، أو موبدون غير موقرين، أو جمعيات دينية خالية من الحكماء، فكلهم بشر عاديون، ولا يمكن اعتبار أقوالهم سندًا للدين أو ضده. على سبيل المثال، الاستناد إلى آراء القديس أوغسطين (354-430 م) من المسيحيين الكاثوليك لا يعادل فهم المسيحية السائدة أو الكنيسة المهيمنة. كذلك، الرجوع إلى آراء آية الله مشهور أو مجتهد شيعي لا يعني فهم مكتب التشيع وثقافة العصمة للأئمة الأطهار، أي الدين الإلهي الرسمي.

وحدة منهج المرشدين المحبوبين
إذا كان العلماء الشيعة من المحبوبين، أو على الأقل من الحكماء والقديسين، فإنهم، بما أنهم يعيشون بالمنهج الإلهي ويتسقون مع إرادة ومشيئة الحق تعالى، يتمتعون بمنهج ثابت وحق، ويمتلكون وحدة منهجية في فهم الدين وتفقهه، ويتأثرون بالإلهام.

المرشدون الإلهيون، إذا كانوا محبوبين وممنوحين بعناية وهبة الله دون سابق رياضة أو عبادة مكثفة – أي أنهم يكتفون بإتيان الواجبات الدينية وقد لا يلتزمون بالنوافل والرياضات – يدعون الجميع إلى الوحدة والانسجام والمحبة. لكن حتى في هذا النظام، لا تكون الفردية مهيمنة ولا أصيلة، بل إن الشخصية القانونية للوسيط ودلالته المعنوية، التي هي الوحي الربوبي والعناية الخاصة بالحق تعالى، هي مركز الثقة والاعتبار.

المنهجية لمذهب ما، وامتلاكه منطق فهم موحد ومنظم، يعني التوصل إلى آراء منسجمة ومرنة ومبدعة في تطبيق الدين على الموضوعات المستجدة في العصر، إلى الحد الذي تتساوى فيه الفضائل والقيم الكمالية. وإلا، فإن تفوق أحدهم في الفضيلة وختميته النسبية وقدرته العالية على تلقي الإلهام يمنحه، بقدر ما بلغ من علو، آراء متفردة. لذا، فإن نظام الحكمة القدسية يتمحور حول المرشد، لكنه ليس فرديًا، ومحوريته النظامية تابعة لمحورية النظام. في الحقيقة، الرجوع إلى الوسيط الإلهي يكون بحكم تمتعه بنظام الحكمة القدسية، لكنه لا يتوقف على الفرد أو شخصه، بل بانقياد إلى نظام الحكمة القدسية، حيثما وجد حكيمًا حيًا، متأخرًا، ومتاحًا، وبجودة أعلى ومعرفة أكبر، قادرًا على إعلان الرسائل الإلهية بوضوح وصواب، يكون الرجوع إليه.

كما أن النبوغ أمر فطري وموهوب، فإن التدين الإلهي فطري، والحكمة القدسية والقداسة فطريتان، والمحبوبية المقررة، أي التواجد في إرادة الحق تعالى، هي أيضًا فطرية، إشراقية، ونزولية.

لله عباد يحبهم ويحبونه، ويحبون خلقه، وحياتهم هي إرادات الله. المحبوبية المقررة، التي هي ضيف معرفة إلهية وحقيقة موهوبة من الله وإرادة الحق تعالى، تجعل صاحبها، بفضل هذا التقدم، قائدًا وإمامًا للعباد. إذا كان له حكم إلهي بالهداية ورعاية الناس، أو نبوة أو إمامة باطنية، فإنه، بحكم محبته لخلق الله، يجاهد من أجل حريتهم وإحقاق حقوقهم، بما في ذلك حق المعرفة والوعي ومكافحة الخرافات، فيبلغ ويعلن ويضحي ويتفانى بعشق نقي خالٍ من الطمع، ويصبح مظهرًا لاستغناء الله وغناه.

المحبوب المقرر هو عبد منتصر بمنهج ودين خالد. له نظام معرفي إلهي وديني حق، وبشدة إشراقه وإنبائه لا يستطيع أن يسلك في نظام اجتهاد مفهومي خالٍ من الوقار الإلهي، أو في إطار تقليد فقهاء ظاهريين عرضة للخطأ ومضيفي الشوائب. إنه في تحويل الدين وعباد الله إلى تصديق وتأييد، وميل نفسي قوي، ومحبة قلبية، وإيمان وعشق روحي، قوي ومتمكن.

الأئمة والحكماء الإلهيون، بناءً على المرام الإلهي الذي يتضمن المحبة والولاية العامة للمتدينين أو الإنصاف المدني للمواطنين، يقودون الناس بإخلاص وعشق إلى اتباع الصواب، ويحثونهم على الميل والجذب الباطني والاختيار الواعي.

الدين الحقيقي النقي يجب أن يُستقى من الأئمة الإلهيين، والقديسين الدينيين، والموقرين، الذين هم على الأقل من الحكماء والفلاسفة القلبيين والقدسيين.

أعلى من الحكماء، هناك أولياء الله الأحياء الحاضرون، والمحبوبون المقررون، والأئمة المتاحون، الذين يتعايشون مع إرادة ومشيئة الحق تعالى، ويحيون ضروراته الإلهية. بعض أولياء الله هم محبوبون مقررون، يمتلكون حكم الهداية ورعاية الناس. المقرر هنا صفة توضيحية، لا تحذيرية. ولايتهم هي حياة إلهية وروح الدين والإيمان. بفضل قدرتهم على الارتباط عبر القلب والباطن بكتاب الله الوحياني وبإلهامات ربوبية حية، وبتعايشهم مع الله، يتلقون الحقائق، التي هي الحلول والإجابات المناسبة لاحتياجات البشر، ويحفظونها بأمانة ويبلغونها بثقة. أخطاؤهم، وإن لم تكن صفرًا ومحتملة، فهي، بحكم موقعهم في الوعي الموهوب والإشراف على المعارف المطلوبة، قليلة جدًا بحيث لا تعيق الثقة الكلية بهم. إنهم يدركون الدين والمعرفة والحكمة بإنصاف وجداني، وتوسع باطني، ومعرفة حضورية، ووحدة مع حقائق الظواهر، بمعيار الولاية الموهوبة أو الملكة القدسية.

الحكماء وأولياء الله، بفضل معارفهم الباطنية وفراستهم الموهوبة، يمتلكون القدرة على كشف النفاق والتسلل المنظم.

الخاتمية العرضية ونمو الدين الطولي
في عصر الغيبة، توقف نمو الدين العرضي بانتهاء الخاتمية، وأصبحت جميع الأحكام الإلهية ومناسك الشريعة، التي سُهلت وجُعلت متناسبة مع تحمل الناس وقدرتهم، مختومة وغير قابلة للتغيير. هذا يعني أن النمو الطولي والنوعي للدين لا يزال قائمًا تكوينيًا، والحكماء أو أولياء الله المحبوبون، بمساعدة العقل الإشراقي، والحكمة الباطنية، والمعرفة الروحية، والحقيقة التي يمتلكونها بموهبة إلهية، واستنباطهم من هذا النظام المعرفي، مستقلون وذاتيون. هم ليسوا كالأنبياء الوحيانيين المعتمدين على نزول الوحي، بل يستمدون الحياة والقوة باستمرار من النص المحمدي الصامت، ويوسعونه ويُزهرونه دون أن يكونوا مؤسسي دين. وقد بيّنت كيفية ذلك وتفصيله في كتاب “الوعي والإنسان الإلهي”.

الله، بانسداد الوحي التشريعي والرسالي، منح نظام المعرفة الإلهية والإلهام الإلهي استقلالًا واستغناءً عن الوحي الرسالي، وبشعار “عاش الحق تعالى”، أعطاه قوة وصلابة وفعالية مشروعة وإبداعًا حقيقيًا دائمًا، وأظهر استقلال الحقيقة عن شخصية الحكماء الحقيقيين، وأنهى محورية شخصهم في تلقي الحقيقة من الحق تعالى، وأسس خلود الحكمة القدسية، أي العمل المباشر والحي للحق تعالى، وسيادة الله، ومحورية الحق، كنظام شامل.

الناس، كأولياء الله، عاشقون للحقيقة. حتى اليوم، إذا وجد الناس قديسين متاحين يمتلكون مراتب عليا من الدين الإلهي والحقائق الربوبية، وقدموا الدين بأسلوب موثق وعلمي، وتحلوا بالجرأة والشجاعة لنبذ كل ما لا يستند إلى معيار علمي، وتخلوا عن التعصب لتقاليد السلف الخاطئة أو أتباع وجمعيات الدين والحواريين والصحابة والعلماء والفقهاء القابلين للخطأ، ولم يعتبروهم معصومين، وتعاملوا مع المسائل والموضوعات الدينية بتسامح ونقدية ورفق ولطف ولباقة، وبوضوح خالٍ من أي مظاهر العنف أو التعصب، وبأسلوب منطقي، عقلاني، وعلمي، مع تجنب الدنيوية والتفرقة، على محور حكيم الدين، فإن جذور الخلافات بين الأديان ونزاعات أتباعها ستجف، وسيصبح الدين والإيمان والحكماء الدينيون، كالأنبياء السابقين الذين تمتعوا بالعصمة الموهوبة، محبوبين لدى الناس.

إدارة الدين
من المتدينين أصحاب الوحي الإشراقي والنزولي، هناك مديرو الله. الحاكم السياسي هو ممثل ونائب الله لتنفيذ إرادته الإلهية وإدارته في نطاق نفوذه وميدان تأثيره، ولإقامة الدين والتعليمات الإلهية ونشر العدل، إذا تحققت فيه شروط الوكالة العامة. المدير الخالي من البعد الإلهي والوقار الإلهي والقداسة، أو من لم ينل إذنًا من الحكماء المتحلين بشروط الفقاهة والعدالة (الأهلية)، لا يمتلك شرعية، ولا يكون قادرًا وكفؤًا لتأمين العدل وسلامة الناس.

فلسفة الإدارة تكمن في تأمين مصالح الناس ومنافعهم وخيرهم وسلامتهم وسعادتهم. من شروط القيادة والإدارة تقديم وثيقة خطة قيادية شاملة وبرنامج إدارة المجتمع، مع توضيح شفاف لكيفية تأمين سلامة الناس وسعادتهم، وتأكيد البعد الفقاهي لهذه الخطة.

الإدارة الإلهية والسياسة القدسية تتطلبان برنامجًا واعيًا وخطة علمية كلية لإدارة المجتمع، بمساعدة بصيرة، أي رؤية ثاقبة ومستدامة معنوية، وبعون الوحي القدسي وكفاءة الأحكام الإلهية، التي تمنح المدير القدسي إشراقًا وقدرة على فهم الأحداث السابقة أو حل المشكلات المستقبلية. الإدارة المعتمدة على الوحي الإلهي توصل كل فرد إلى مسار طبيعته وكماله الخاص وأثره الوجودي المتفرد بحرية واختيار، فتوفر الأرضية اللازمة والحرة للتدين، وإزهار الباطن والقلب، وإظهار العشق، وتجلي الثبات الإرادي. لذا، فإن الإدارة مرتبطة بالتكوين والحكمة القدسية والتأييد والتنصيب الإلهي، وليست أمرًا مصطنعًا أو تعاقديًا أو انتخابيًا بحتًا بمعايير اعتبارية.

القدرة على الوقار الإلهي والحكمة القدسية لا تنبع من سلطة عسكرية منفصلة أو فرض القوة أو تدفق الثروة والمال والمكافآت المادية، بل إن الحاكم الإلهي، كلما انفصل أكثر عن الناسوت والقوى القهرية، كان أكثر كفاءة وفعالية ونفاذًا، لأن الإبداع والخلق في القيادة يأتي من الإرشاد الإلهي الخاص والظواهر المعنوية والميتافيزيقية، التي تمنح الفرد قدرة على النفاذ والتأثير وجذب الآخرين بالإخلاص والمودة والمحبة أو العشق. وقد أوضحت هذه المراتب في كتاب “الوعي والإنسان الإلهي”.

القيادة الدينية والإدارة السياسية، إذا لم تكن متمتعة بالتنصيب والاختيار الإلهي، ومرتبطة بحكم الله والسيادة القدسية، فلا قداسة لها، بل، لكونها خالية من القانون والبرنامج والنظام، تكون ملعونة من الناس ومن الله، وأمرًا غير صحيح، غير متناسب، ظالمًا، فاقدًا للعدل والقانون والنظام، معيبًا، قبيحًا، مهانًا، وذليلًا، لا نجاة فيه ولا مخرج، ولا ينتج إلا العجز، والشدة، والضيق، والتنگنة، والضغط، والانقباض.

القانون بالنسبة للمتدين هو الدين الإلهي، والتزييف الديني لا يمتلك دينًا فطريًا ربوبيًا ليكون له قانون. فاللاقانونية، أي انعدام البرنامج، هي السمة الأولى للتزييف الديني المهيمن.