الفصل الحادي عشر: حِكْمَةُ الْكَاثَاتِ

أهمية الكَاثَات ومكانتها

تُعَدُّ الْكَاثَاتُ من أقدم الوثائق التاريخية للمجوس وأعتق الكتب الدينية، وهي بمعنى السرود الموزونة والموسيقية. تُعتبر عند أتباع الزرادشتية كتابًا سماويًا، يُمثل جوهر الأوستا، ويحمل المعرفة الباطنية ومعرفة الله، مبينًا الحقائق المطلقة وأسس الدين ورسائله وطريقة فهمه بجلاء ووضوح.

يُنسب تأليف الْكَاثَات إلى زَرَادُشْت، لكن يبدو أن زَرَادُشْت ليس اسمًا شخصيًا، بل لقبٌ يُطلق على المجوس الحكماء البارزين. لذا، لا ينبغي الخلط بين زَرَادُشْت مؤلف الْكَاثَات، الذي اشتهر بها، وبين اللقب العام الذي يُطلق على المجوس.

لا توجد سجلات تاريخية واضحة عن مؤلف الْكَاثَات سوى ما ورد فيها ذاتها، وهو ما أثار اختلافات كثيرة حول هوية المؤلف. أغلب ما وصل عن حياة زَرَادُشْت يحمل طابعًا أسطوريًا وخرافيًا أكثر من كونه تاريخيًا أو ذا قيمة علمية أو حكمية.

الْكَاثَات: أقدم نص ديني منظوم

تُعدُّ الْكَاثَات أقدم نص ديني منظوم متاح للبشرية. تتميز هذه السرود الموسيقية بمحتوى فلسفي ونظرة كونية وقيمة حكمية، فضلاً عن الفَرَّةِ الإلهية التي تُظهر حكمة مؤلفها ودرجة كماله. تتمتع أسس الْكَاثَات وأهدافها ومبادئها ومناهجها بارتباط منطقي وقوة إقناعية. يتسم هذا الكتاب بدقة العقل النوراني وتنظيم إشراقي منسجم، متأسس على الحكمة الخسروية والفَهْلَوِيَّة، وهي أسس منحته عظمة وخلودًا، بل وتسربت إلى تعاليم الأديان اللاحقة.

تحتوي الْكَاثَات على قضايا كلية وأساسية تُشكل أرضية للتفلسف واستخلاص الفلسفة الإشراقية والباطنية، وهي مزودة بمنطق مادي للفهم. إذا قُيدت هذه الفلسفة بالْكَاثَات دون إضافة نصوص الأوستا الأخرى، فإنها تسير في طريق الحق، وإلا فإنها تتعرض للوقوع في الخرافات والأساطير.

من الناحية اللغوية، تتسم الْكَاثَات بالتنظيم والمنطقية، متفوقة على اللغة المتداولة في عصرها. وعلى الرغم من الادعاء بأن لغتها غامضة، فإنها أوضح وأبلغ من لغة الأوستا الحديثة في نقل المعاني المجردة والدقيقة الفلسفية واللاهوتية.

حتى لو كانت الْكَاثَات نتاج عمل جماعي لمجلس المجوس أو مؤسسة رجال الدين في ذلك العصر، يمكن القول إنها تحمل بصمة تأليف فردي، أبدعها مغٌ كامل يتمتع بالفَرَّةِ الإلهية.

في هذا السياق، يُركز النص على الهوية الفلسفية للْكَاثَات من خلال تحليل محتواها، متجنبًا القصص الشعبية والأساطير المتداولة في كتب الزرادشتية وتقاليدها الشفوية، خاصة الأوستا. ولا يُتوقع أن يُقاس هذا النص بمحتوى الأوستا أو أساطير الزرادشتية وأحكامها المزخرفة.

الأوستا واليَسْنَا

الأوستا، وهي الكتاب الديني للزرادشتية، من أعظم الكتب القديمة، وقد مرت بمسيرة تاريخية طويلة تمتد لحوالي ألفي عام حتى تشكلت. تُفسر الأوستا بمعاني الأساس، أو الوعي، أو الأسرار الإلهية.

في كتاب اليَسْنَا، توجد الْكَاثَات، ويُقال إن هذه السرود، التي تُعتبر صلوات، هي رسائل مزدا أهورا، تلقاها المؤلف بإدراك قلبي وإلهام، بمساعدة وَهُومَن، مما يمنحها طابعًا قدسيًا وإلهيًا.

تتألف الْكَاثَات من سبعة عشر فصلًا (سورة) من أصل اثنين وسبعين فصلًا في اليَسْنَا، وهي تُعرف باسم “السرود”. يمكن، عند فهمها بشكل صحيح، استنباط تعاليم هذا الكتاب القديم وفلسفته من خلال الرجوع إليها مباشرة. تشمل الْكَاثَات الفصول من 28 إلى 31، ومن 43 إلى 51، و52.

بخلاف الْكَاثَات، تفتقر بقية أجزاء الأوستا وكتب مؤلفي هذا الدين إلى معيار الحكمة الخسروية، وتُعاني من ضعف في الأسلوب وتراجع في القيمة، إذ هي نتاج عقول عادية وكتابات أفراد ينقصهم الفَرَّةُ الإلهية (أو الخُوَرْنَة، أي القوة والاقتدار الإلهي الممنوح). لذا، لا يمكن اعتبارها من آثار الحكماء، فضلاً عن نسبتها إلى الوحي الإلهي أو الإشراق.

اللغة والموسيقية في الكَاثَات

تتشابه أوزان السرود السبعة عشر المنسوبة إلى زَرَادُشْت مع الأوزان الهندية، ويُقال إن لغة الْكَاثَات قريبة من السنسكريتية وشبيهة بلغة الفيدا. ساهمت موسيقية الْكَاثَات في حفظها وصيانتها تاريخيًا. مع مرور الزمن، تحوّل لفظ “كَاثَا” إلى “قَاه”، وهو مصطلح يُستخدم للدلالة على بعض الألحان والمقامات الموسيقية في التراث الإيراني. تتميز الْكَاثَات بطابع موسيقي ديني.

كُتبت الأوستا بخط الكاتب (خط خاص بالنصوص الدينية)، وهو خط موسيقي يشبه النوتات الموسيقية، يُسهل نقل محتواه وفهمه. لكن المشكلة تكمن في أن المترجمين والمفسرين القلائل للأوستا باللغة الفَهْلَوِيَّة، وكذلك كتّاب الزند، لم يتقنوا لغة الأوستا، خاصة في الْكَاثَات، ولم يدركوا مقاصد زَرَادُشْت وحكمته، مما حال دون نقلها بدقة في الترجمات. ومع ذلك، بفضل تقدم العلم والمعرفة، أصبح المعاصرون أكثر قدرة على ترجمة الْكَاثَات، محققين نتائج أفضل بكثير من سابقيهم.

إضافة إلى ذلك، لم تصل الْكَاثَات إلى الأجيال اللاحقة كاملة وسليمة، لا سيما أن هذه النصوص الإنشادية الموزونة نُقلت شفويًا، مما جعلها عرضة للتحريف والتصحيف والزيادة أو النقصان، فأصاب بعضها الاضطراب والتشوش.

نقد الأوستا وتعاليم الزرادشتية

يعتقد بعض الموبذان أن أجزاء من الأوستا كتبها مجوس كانوا في صراع مع زَرَادُشْت، فأدرجوا فيها مضامين تتعارض مع تعاليمه، وروح الْكَاثَات تقاوم هذه الإضافات. من أمثلة ذلك تعدد الآلهة والشياطين، حيث يُناط بكل منها وظيفة معينة.

يؤكد الموبذان الزرادشتيون أن الأدب الديني الذي يعكس معتقدات العامة يُظهر أنماط حياتهم وتقاليد أسلافهم، وليس تعاليم إلهية يجب قبولها. هذا الأدب يحتاج إلى تحليل عقلي ونقد فكري واعٍ، خاصة أنه تحول إلى طقوس عبادة رسمية ودين دولة سلطوي، لا يتماشى مع المفاهيم الأساسية والأصيلة للْكَاثَات وحكمتها ذات الفَرَّةِ الإلهية.

يرى الزرادشتيون أن الْكَاثَات هي نتيجة حوار زَرَادُشْت مع مزدا أهورا، وتُعد استقبالًا لإلهاماته الروحانية ومحادثة معه. في اليَسْنَا، الفصل 45، يُقال:

الآن سأتحدث عن الكلام الذي أوحاه إليَّ الرب.

تُعرف تعاليم الزرادشتية ودين زَرَادُشْت بـ”مَزْدَيَسْنَى”، أي عبادة مزدا. في الحقيقة، هذه التعاليم هي ذاتها تعاليم المجوس الحنفاء، التي أصبحت، بفضل الْكَاثَات، أول دين تاريخي موثق.

التأريخ

تشير الدراسات الأدبية إلى أن الْكَاثَات تعود إلى ما بين 1200 و800 قبل الميلاد. ويحدد مجتمع الزرادشتيين اختيار زَرَادُشْت في عام 1768 قبل الميلاد، مما يعني أن ذكرى ميلاده، في عام 2024 ميلادية، تعود إلى 3792 سنة مضت.

الجغرافيا

حول المنطقة التي تنتمي إليها الْكَاثَات، يرى المستشرق الشهير فرانتس غرونيه، أحد مراجع تاريخ الزرادشتية، أن جغرافيتها الأصلية تشمل أفغانستان وجزءًا من طاجيكستان الحالية (سوغد). ويُقال إن زَرَادُشْت، عند زيارته لبلاط گشتاسب، كان ملمًا بلغة وثقافة أهل بلخ. وتُظهر لغة البشتو الحالية للأفغان تشابهًا كبيرًا مع لغة الأوستا.

تحلل الباحثة البريطانية ماري بويس، في كتابها “موجز تاريخ زَرَادُشْت”، أن مدينة الري (راغا المادية) كانت من أهم مراكز الزرادشتية وقاعدة لكبير المجوس. فقدت هذه المدينة، ذات الموقع الاستراتيجي، سيطرتها الإدارية خلال هيمنة السلوقيين (اليونانيين) حوالي 305 قبل الميلاد، وسُلمت إلى أحد المقدونيين. في تلك الفترة، أسس المجوس إدارتهم في الشمال الغربي، أي في أذربيجان، واعتبروا إقليمهم إيرانَوِيج لإضفاء القدسية عليه، في منافسة مع مكانة الري الدينية.

تشير الأبحاث الحديثة إلى أن زَرَادُشْت ينتمي إلى شمال شرق إيران الكبرى، في منطقة تشمل طاجيكستان وأفغانستان الحاليتين. وتُعدُّ إيرانَوِيج، أرض النبلاء، من الأماكن المقدسة للزرادشتيين، وتشمل هذه المنطقة. في الفصل الأول من ونديداد، البندان 3 و4، يُقال:

أفضل الأقاليم التي خلقها أورمزد هي إيرانَوِيج… في إيرانَوِيج ظهر زَرَادُشْت.

مزدا أهورا

يُشكل مزدا أهورا وتوحيده المبدأ الأساسي في تعاليم الْكَاثَات. تُطلق الْكَاثَات على الله اسم مزدا أهورا، حيث “مَه” تعني العظيم، و”زَدَا” تعني العالم المطلق القائم بذاته، و”أهورا” تعني الإله الخالق والرب (مشتركة مع “أسورا”، إله الهنود) والسيد. وهكذا، فإن مزدا أهورا يعني الإله الحكيم العالم المطلق.

يُفسر “مزدا” بمعنى العارف بكل شيء، مانح الحياة، وصاحب الحكمة القائمة بذاتها، بينما “أهورا” صفة الإلهية والربوبية. ورد اسم “مَزْدَكَاكَه” كأحد الأسماء الخاصة لدى الماديين في نقش سارگن في أوائل 715 قبل الميلاد.

في الْكَاثَات، يُستخدم الشكل “مزدا أهورَه”، بينما يظهر تقديم “أهورا” على “مزدا” في كتابات غير زرادشتية. ويُستخدم “أهورا مزدا” بمعنى إله الحياة والحكمة في نقوش ملوك الهخامنشيين.

يظهر مزدا أهورا بمعنى رب الحياة والحكمة في كامل اليَسْنَا، الفصل 36. وفي اليَسْنَا، الفصل 28، البند 1، يُقال:

أنتَ يا مزدا أهورا! علّمني من حكمتك، وأنطقني بلسانك، كيف سيكون اليوم الأخير؟

في تعاليم الْكَاثَات، يُستعان بمزدا أهورا في الأمور العظيمة، ويُعتبر أفضل ملجأ وهادٍ ومعين، إله أزلي طاهر، نور مطلق، حر ومطلق، كريم الطبع، دائم الإسعاد، ومانح الطمأنينة. في بداية الْكَاثَات، اليَسْنَا، الفصل 28، يُقال:

أرغب في الصلاة، مرفوع اليدين (في حالة القنوت)، أولاً، يا مزدا! لجميع الخليقة، أن تمنح الروح القدسية (الحكمة الأولى والفَرَّةَ الإلهية).

تتحدث الفصول 28، 30، 31، 43، 44، 45، و46 من اليَسْنَا عن صفات مزدا أهورا، التي تتطابق مع صفات الإله الإبراهيمي، ويمكن استخلاص دعاء رأس السنة الإيرانية منها.

في الْكَاثَات، يُعرف الله باسم مزدا أهورا، صاحب أعلى درجات الوعي والقدرة والتوحيد الكامل. هو الخالق، السخي، والصانع، وقد شكّل العالم المادي من وجوده، لا من العدم. مزدا أهورا قائم بذاته، ومظاهره وتجلياته، القديمة والأزلية، قائمة به وأبدية. لذا، فإن الخلق والإنماء من لوازم ذاته، ولا يتوقف في أي مكان. إن سخاء مزدا أهورا وحركته الدائمة، بما أنها ذاتية، لا تُسأل عن علّتها. تُدعو الْكَاثَات إلى إطلاق اسم مزدا أهورا:

يجب أن تمجد بتقواك وورعك ذلك الذي يُدعى دائمًا مزدا أهورا.

هذا القول، الذي يربط التدين والتوجه إلى الله بالتقوى والورع العملي، يتسم بأعلى درجات الدقة في صياغة الكلمات وهندسة التسبيح والديانة.

تبدأ الْكَاثَات بالطلب والرغبة، لكن في إشتود كَاثَا واليَسْنَا، الفصل 43، يُقال:

أرغب من أعماق قلبي، لكل فرد، فيما يتمناه، أن يمنحه مزدا أهورا، سيد الرغبات، بقوة الثبات والصدق.

إن رغبة القلب هي الفَرَّةُ الإلهية الباطنية، وغاية الوصول هي التحقق بالصدق، والتجرد من التوقعات، وقبول كل شيء كما أراده الله. هذا القبول هو تعبير آخر عن الدين الإلهي، ونهاية مقصد نظام الحكمة، الذي يرى سعادته في تلقي الحكم الإلهي والإيمان به. ويُتابع:

أرغب من أعماق قلبي أن ينتقل من الخير إلى الأفضل، ذلك الرجل الذي يُعلمنا طريق الحق النافع في هذه الحياة الدنيا والحياة الروحانية. إلى ذلك الطريق المستقيم للخلائق، حيث يقيم أهورا؛ ذلك النبيل الذي، مثلك، عارف طاهر، يا مزدا!

في اليَسْنَا، الفصلين 33 و43، تُصور الْكَاثَات مزدا أهورا إلهًا يمكن مصاحبته والأنس به والارتباط به. يمكن رؤيته في محفل قدسه إذا تجلى، وسماع حقائق الخلق وأوامره من لسانه، ومشاهدته في فعل الخلق الأزلي والأبدي، واتخاذه معلمًا وملجأً وداعمًا، يمنح المعرفة والقوة والقدرة والنجاح.

الخِرَد القُدسي والتفكير الأهريمني

في الكَاثَات، بعد الإيمان بمزدا أهورا وذاته الواحدة المانحة للوجود، يُذكر مفهومان أساسيان: الخِرَد القُدسي (سِپَنْتَه مَئِينْيُو)، أي العقل المقدس، والتفكير الأهريمني (أَنْگْرَه مَئِينْيُو)، أي التصور الشيطاني الذي يُمثل جنس الشرور والقبائح والنجاسات.

يظهر الخِرَد القُدسي والتفكير الأهريمني في مقام الفعل، وكلاهما له وجود فعلي، وليس أحدهما وجودًا حقيقيًا والآخر عدمًا. الخِرَد القُدسي هو أول مخلوق نوراني، أزلي ومقترن دائمًا بمزدا أهورا، لكنه لا يُساوي ذات الوجود التي تُحيي كل مظهر، وتُنير جميع الأنوار، وهي مزدا أهورا نفسه.

يُمكن تشبيه النور الإلهي المقدس (الخِرَد القُدسي) في الكَاثَات بروح القدس في المسيحية والإسلام، لكن إذا أُضيف إليه وصف التفضيل (سِپَنْتُوتَمُومَئِينْيُو)، فإنه يُعادل الفيض المنبسط، كما بُيّن في كتاب “الوعي والإنسان الإلهي”.

في مقام الفعل، يُعد الخِرَد القُدسي، كأول مخلوق نوراني، وسيطًا ومعينًا في تهيئة الخير للوصول إلى الكمال، وهو طريق معرفة الله والصدق والحق. في اليَسْنَا، الفصل 33، البند 12، يُقال:

يا مزدا! بمعونة خِرَدك القُدسي، امنحني القوة.

في المقابل، يسعى الأهريمن نحو القبائح والشرور. تجتمع كل الخيرات تحت مظلة الخِرَد القُدسي، بينما تندرج الشرور تحت التفكير الأهريمني. يقف الأهريمن والتفكير الأهريمني في مواجهة الخِرَد القُدسي في مقام الفعل، وليس في مواجهة مزدا أهورا.

فيما بعد، أخطأت بعض الفرق الزرادشتية القليلة الباقية، فاعتبرت هذه الثنائية مبدأً لعبادة أصلين متساويين. لكن الكَاثَات تناهض بشدة أي تصور لتعدد الآلهة أو عبادة الشياطين، مؤكدة على التوحيد. توحيد الكَاثَات يقوم على أن مزدا أهورا هو الذات الحقة الخالقة للكل، والخِرَد القُدسي (مبدع الخير) والتفكير الأهريمني (مبدع الشر والدمار) والأمشاسپندان هم مخلوقاته. إن تكريم عناصر الطبيعة كالماء والتراب، وتوقير كل ما يُحيي ويُنفع، هو إقرار بتوحيد مزدا أهورا وعظمته، ويتسق مع خلقه الطيب.

لا تدل الكَاثَات على الإيمان بخالقين أو تعددية في العبادة. في العصور اللاحقة، انحرفت بعض عقائد الزرادشتيين، فحوّل الجهلاء الفاقدون للحكمة الباطنية اسم مزدا أهورا إلى أهورا مزدا، وقدموا أهورا والأهريمن كأصلين وإلهين، وهو أحد أفدح التحريفات التي أصابت حكمة الكَاثَات الرفيعة. تؤكد الكَاثَات على خالق واحد هو مزدا أهورا، وتفصل الشرور منسوبة إلى الأهريمن، وهو مخلوق إلهي. كما تجمع الخيرات تحت مظلة الخِرَد القُدسي، وتذكر في المرحلة الثالثة أن مزدا أهورا خلق ستة ملائكة مقدسين هم الأمشاسپندان.

تجليات الأمشاسپندان ومراحل الكمال السبع

بعد الوحي الأول، قضى زَرَادُشْت ثماني سنوات في اتصال مع تجليات مقدسة تُدعى الأمشاسپندان، وهي أنوار عليا لمزدا أهورا، خالدة وأبدية، تُظهر وتُعرف بمزدا أهورا. لم تُحدد أسماء هذه الملائكة في الكَاثَات، بل صيغت لاحقًا.

حضر مؤلف الكَاثَات مرات عديدة أمام مزدا أهورا، وتحدث معه. في اليَسْنَا، الفصل 49، البند 5، يُقال:

يا مزدا! من يجمع بين إرادته الداخلية وتفانيه في الدين والخُلق الطاهر، ينال الحب والصدق، ويتزين بالحكمة، وبفضل هذه التجليات الروحانية، يا أهورا! يبلغ أرضك الخالدة.

تذكر الكَاثَات ست درجات نورانية تُسمى الأمشاسپندان كمراحل للكمال، للوصول إلى نور الأنوار، مزدا أهورا، كدرجة سابعة. تُبين أسس العرفان الباطني في الكَاثَات، في اليَسْنَا، الفصل 47، البند 1:

من يتألق بنور الروح القدسية والحكمة القدسية (الخِرَد القُدسي)، وبأفضل الوعي والخُلق الطيب (وَهُومَن)، ويتناغم قوله وفعله مع الصدق والحق (الأشَة)، يمنحه مزدا أهورا، بقوته (خَشْتَرَة) وحبه وتقواه الإلهية (سِپَنْتَه آرْمَئِيتِي)، ملكوت الكمال (هَئُورْوَتَات) والحياة الخالدة (آمِرْتَات).

الزُوت، وهو المغ الكامل، متألق بالفَرَّةِ الإلهية ونور الحكمة وتجلي السعادة، وعليه أن يحافظ على هذه القوة الحيوية مشتعلة ليبقى حكيمًا، دون أن ينحدر إلى الانحطاط أو يخبو أو يموت. من يجتاز هذه المراحل العرفانية السبع ويصل، يصبح زُوتًا وسوشيانتًا، أي منقذًا للآخرين، داعمًا وهاديًا. في الكَاثَات، الفصل 48، البند 12، يُقال:

إن السوشيانت، منقذو العالم المادي، مزودون بالمعرفة والبصيرة، يؤدون واجبهم مستلهمين من الخُلق الطاهر (طريق الحق ومسار الجنة). أفعالهم تنبع من الصدق والنقاء، وسلوكهم منسجم مع تعاليمك، يا مزدا.

تشمل تجليات زَرَادُشْت: الفكر الطيب (وَهُومَن)، التقوى والعمل الصالح (أَرْدِيبَهِشْت) الذي يؤدي إلى ضبط النفس والورع، القوة (شَهْرِيوَر)، الحب والعهد (سِپَنْدَارْمَذ)، اكتساب المعرفة حتى الكمال (خُورْدَاد)، والخلود (أَمَرْدَاد)، ولكل منها وظيفة مقدسة. في الفصل 36، يقول زَرَادُشْت:

يا مزدا أهورا! نقترب منك أولاً بواسطة النار وبمعونة روحك القدسية.

تقود هذه التجليات الإلهية الستة الإنسان إلى الدرجة السابعة، حيث يصير مصاحبًا ومعينًا لمزدا أهورا، ويتمتع بحياة روحانية خالدة مليئة بالطمأنينة والسرور. تُعد الرموز السبعة، مثل السبع مدن الحب وسبع مراحل رستم، رمزًا لهذه المراحل الإنسانية للكمال.

دين الزرادشتية

يُشتق مصطلح الدين من “دَئِنَى”، ويعني قوة الوجدان الواعي والطاقة الروحانية التي تميز بين الخير والشر، وتحكم بناءً على العقل بحرية واختيار. يُسمى عمل الدين تربية الوجدان الحكيم.

وفقًا لنقش اكتُشف، كانت “دَئِنَى” (الدينَى) من الآلهة المزيفة في إيران القديمة، ومن الملائكة الموكلة بالدين الإلهي وأحكام الله في التقاليد المادية.

بحسب تعاليم الكَاثَات، الدين نظام منهجي مزود بالفَرَّةِ الإلهية، يعتمد على تطبيق العقل الحر والتفكير الطيب، ويُعزز مكانة الوجدان الواعي والخُلق الطيب والقوة الروحانية والباطنية التي تجذب نحو الخيرات وتتجنب الشرور، بتناغم وتوازن، لتحقيق حياة طيبة وخلود روحاني، وهو معرفة الله وإرضاؤه وحب مزدا أهورا، كما يُعلم الكَاثَات (الكتاب الإلهي) واكتشافات زَرَادُشْت (ذي الفَرَّةِ الإلهية)، مما يؤدي إلى إيمان قلبي بهذه الرؤية الكونية والالتزام بالطقوس الدينية بصدق وحق.

يُدرك مزدا أهورا بالوجدان والإشراق، والدينَى هي جسر الاتصال بين الإنسان والله. تتضمن مبادئ تعاليم زَرَادُشْت والدينَى: وجود وتوحيد مزدا أهورا اللا شريك له، العظيم، اللا مثيل له، مصدر كل بداية ونهاية، متجلٍ ومنير في كل مكان؛ الإيمان بزَرَادُشْت كمؤسس التعاليم الزرادشتية وطريق الحق؛ حيوية وديناميكية الخلق ونور الخِرَد القُدسي والإبداع الإلهي؛ قانون الأشَة (النظام الطبيعي أو الحق والصدق أساس التقدم)؛ كون الأهريمن والشر مخلوقين؛ حرية الاختيار؛ المساواة بين الرجال والنساء؛ العالم الروحاني وخلود الروح؛ المراحل السبع للكمال (الأمشاسپندان، العدل، العطاء والإحسان، قدسية العناصر الأربعة: النار، الماء، التراب، والهواء)؛ والتجديد الكوني (إحياء العالم والخلائق).

دينَى كل إنسان، بعد الموت، تظهر على جسر الچينود، معبر امتحان الروح وممر الحكم والاختيار، فتتجلى للصادقين بصورة فتاة نورانية، وللكاذبين بصورة عجوز مشوهة قبيحة لا تنفصل عنهم. هكذا ترتبط الدنيا والآخرة ارتباطًا وثيقًا.

الجنة، بمعنى أفضل مكان للوجود، هي بلوغ السعادة وطمأنينة الروح. في العربية، تُعرف الجنة بالمأوى الناعم الهادئ البعيد عن الصخب، حيث لا يزعج أحد الآخر، وهي مصدر الراحة. الجنة مكان مشع وملكوت النور، تعكس الفكر والعمل الصالح. أما النار، بمعنى أسوأ مكان للوجود، فهي قيد الفكر السيئ ونتيجة الكذب والتفكير المنحرف، تعود على الأشرار في العالمين المادي (الجسد) والروحاني (الروح)، وهي مكان مظلم للغاية.

الدين والقومية

في رؤية المجوس، الدين فطرة إنسانية، لكن الزرادشتيين الجهلاء اعتقدوا لاحقًا أنه قومي وعرقي، فحصروا دين زَرَادُشْت في الفرس، معتبرين قومهم مختارًا من الله لهذا الدين، ينتقل عبر الدم والوراثة. وللحفاظ على هذا الدين العرقي، حظروا الزواج من غير المؤمنين.

عندما يُصبح الدين قوميًا، لا مكان للتبشير به. لذا، لم يسعَ المجوس الزرادشتيون إلى نشر دينهم أو فرضه على الآخرين، رغم إيمانهم بأن الآخرين يمكن أن يستفيدوا من تعاليمه الأخلاقية ومعارفه وثقافته المزداوية. ولمنع ارتداد أتباعهم، كانوا ينتقدون الأديان الأخرى علميًا، مكتشفين تناقضاتها الداخلية.

الحرية والاختيار

في الكَاثَات، وتماشيًا مع التقاليد الإيرانية، خلق الله الإنسان مزودًا بالإرادة والاختيار، حُرًا في اختيار دينه وفي التفريق بين الأعمال الصالحة والسيئة.

بما أن الإنسان يملك الإرادة وقدرة الاختيار، فإن الخِرَد القُدسي يدفعه نحو الأعمال الخيّرة، بينما يغويه الأهريمن نحو الأفعال القبيحة. هذه الحرية تصل إلى حد أن الفرد الموهوب بالفَرَّةِ الإلهية يمكن أن يفقدها إذا أخطأ. في اليَسْنَا، الفصل 45، يقول زَرَادُشْت:

مزدا أهورا، في سلطانه وقوته، منحنا حرية الاختيار.

لا يسلب الدين في تعاليم الكَاثَات حريات الإنسان، بل يحترم حقه في الحرية والاختيار، مع التأكيد على الصدق. المؤمن الحر والصادق ملتزم بوجدانه والوجدان الجماعي والمعتقدات العامة.

الوجدان (الدينَى)، الصدق، الأخلاق، التربية، والفَرَّةُ الإلهية تكتسب معناها وضابطها بالحرية، وإلا تصبح استبدادًا وتعسفًا وفوضى. الدين بمعنى الوجدان، والمتدين هو من ينمي هذه القوة الباطنية، ويعزز اكتشاف الحق وسلوك طريق الصدق بالإشراق الإلهي.

الصدق والحق

يحظى الدين بالمصداقية إذا كان مزودًا بالصدق وكانت جميع عناصره في محلها الصحيح. في إحدى محاورات زَرَادُشْت مع الله، يقول:

مزدا أهورا! أمجدك. عندما جاءني وَهُومَن وسألني: لمن تُكِنُّ الولاء، وما علامتك في هذا العصر؟ قلت: أنا زَرَادُشْت، عدو الكذب، وسأبلغ العالم الأبدي، وهناك سأسبحك. أسعى في طريق الحق. أرني الصدق لأطلبَه. قلتَ إنني أصغيتُ إلى أمر سروش (تجلي الطاعة)، وأن مكافأة الخير العظيم تنتظر الناس.

كذلك دعا داريوش في نقشه المذكور لإيران الكبرى:

يا إلهي، احفظ هذا البلد من الكذب.

تعكس هذه العبارة جهود داريوش لإثبات نفسه وموقف المجوس في صف الصدق والحق ضد الكذب.

إذا زال حاجز الكذب والخداع والدين الباطل، يُصبح أهورا والوجود متاحين للوصول، ويأخذ الدين طابع الصدق والنور. لكن أهورا لا يُدرك إلا بالإشراق والقلب، ولا يخضع للفكر أو التعبير أو النقاش، ولا يُحيط به القول أو التصور.

الدين الملوث بالكذب لن يكون حقيقة نقية واضحة مشعة ومُرضية، بل يُنتج ظلمًا مقدسًا بالخداع، ويهاجم الصدق والحق بوحشية، مولدًا الجهل والاستبداد والتعسف. الدين، بالأخلاق والتربية، وبجوهر الصدق، ومعالجة المشكلات الباطنية وضبط الشهوات، يمكن أن يبلغ الحكمة، ويُصبح معرفيًا ومُرضيًا ومُعززًا. الأخلاق، بعبارة واحدة، هي الخير والنفع. الخير والنفع هما طباع كل إنسان، يتجليان في بيئة حرة مع الالتزام بالصدق والحق والعدل والإنصاف.

الوصول إلى مزدا أهورا ممكن بقوة الأشَة والنقاء والصدق. فلسفة الحياة هي الوعي بأصح المعارف (رَزِشْتِيَا چِيسْتَا)، وهي الدين الإلهي بجوهر الفَرَّةِ الإلهية والحكمة الباطنية والسعي للوصول إلى الأشَة والصدق والحق، أي التفكير الصحيح والعمل الصالح.

معيار النجاة ليس مجرد أداء الطقوس الدينية، بل الفكر الطيب والسلوك الصالح والعمل النبيل. الصدق والحق هما أساس الحب. عرفان الكَاثَات هو مسار الصدق والحب والوحدة، يُعبر عنه بالتفكير الطيب والمساواة ووحدة الوجود والخير. كما أن تجليات الأمشاسپندان المجردة متحدة مع مزدا أهورا، ويُوصف بها مزدا أهورا، وكانت في الزرادشتية ما قبل الساسانية صفات متميزة لمزدا، لكنها في الأوستا اللاحقة أصبحت شخصيات روحانية وملائكة مقدسة خالدة. في اليَسْنَا، الفصل 44، البند 17، يُقال عن هذا الارتباط الإلهي:

رغبتي أن أسلك الطريق الذي أرشدتني إليه لأنضم إليك وأتوحد معك.

إن الثالوثية وتقسيم الخير إلى ثلاثة تُعبر عن الميل إلى التعدد والبعد عن حقيقة الوحدة ونقص في المعرفة. القرب القلبي، الذي لا يتحقق دون الوحدة، هو أساس الحكمة الخسروية، وليس التعدديات المصطنعة. الشعارات الثلاثية التي تبني كمال العدد على الثلاثة وتعتبرها الخير الأعلى والصلاح، صيغت من قِبل الجهلاء المقلدين بناءً على رياضيات بدائية.

في الرياضيات الحديثة، كل عدد هو تكرار الواحد. وفي المعرفة، لا توجد معرفة دون بلوغ الحق، سواء كانت معرفة مكتسبة في نظام سببي أو ذاتية بلا سبب.

التعليم والإرشاد

تُخصص الكَاثَات التعليم والإرشاد والخلاص للحكماء. في الفصل 32، البند 164، يُقال:

أفضل كل شيء تعليم الرجل التقي الذي يأتي من الحكمة.

المعلم الحكيم، كالطبيب، يُرشد بالأخلاق، والتواضع، والصدق، والحرية، والحب، والأنس برؤى إلهية، ليكون مرشدًا إلهيًا ومنقذًا إشراقيًا وهاديًا ذا فَرَّةٍ إلهية، ينقل الدين الإلهي ورسالته إلى الناس. المعلم الحكيم تقي وأَشَوَن (صاحب الأشَة). من الطبيعي أن يكون هذا المعلم خاليًا من الغرور والتكبر والتباهي، ويوجه الجميع إلى الوجود الواحد والله اللا نظير له، داعيًا إليه وحده، لا إلى غيره.

الحياة: جهاد لا يكل

في الكَاثَات، اليَسْنَا، الفصل 46، يُقال:

بالدين الحق الذي شرعته، من لا يسارع إلى هداية الكذاب وإنقاذه، كأنه اشترك معه وصار كذابًا. على الصادق أن يكون صديقًا للصادق وهاديًا للكذاب.

تُعد الحياة الدنيوية ميدان جهاد متواصل، مليء بالمجاهدة والسعي، وكأنها جندية في سبيل إقامة الصدق تحت لواء مزدا أهورا، ومقاومة الشرور. ما دامت الرذيلة قائمة، فالجهاد مستمر، ولا راحة دون التغلب الكلي على الجهل والظلم وحل المشكلات الاجتماعية نسبيًا. إن الواجب الأساسي للمزداوي هو الدفاع الدائم عن الخير والنضال اللا متعب ضد الشرور، خاصة التكبر (تُرُومَئِيتِي)، التفكير السيئ (أَكَه مَن)، الكذب والشر (دْرُوج)، والغضب (إِيشْمَة)، وتجنب الانضمام إلى صفوف الدَرْوَند، أي الكذابين والضالين والنجسين، الذين يُفسدون الحياة الخالدة ويعيقون طاعة أوامر مزدا أهورا الإلهية.

النار والنور

خلق مزدا أهورا النار من جوهره ونورها من نوره الأزلي، نارٌ لا نهائية تنبثق من باطن نقي إلى قلب ذي الفَرَّةِ الإلهية والصدق في سير إشراقي تنازلي، فتتألق منها روح الإنسان وتصله إلى مزدا الواحد. إنه مزدا المتزايد، اللا ساكن، كالحب، يهدي سالك طريق الحكمة والصدق والأشَة إلى سروشه (تجلي الطاعة) بلا نهاية.

الصدق والحب يوجهان الإنسان إلى مشابهة الخير بالوجود، ويمنحانه عون الوجود ووحدته، ويفتحان أمامه سبل التزايد اللا محدود والخلاص من السكون. وقد عبّر مولانا في رباعيته الموسيقية عن النار والماء في الحب:

حتى عرفتُ نار الحب وماءَه، ذاب قلبي كنارٍ في ماء. كالرباب، أعددتُ قلبي، حتى صيغتُ بنغمة جرح الحب الجميل.

النار الفروزة من العناصر المقدسة النقية، مضيئة وقوة الحياة، يجب صيانتها من التلوث وحفظها لأداء الصلاة. كل ما هو موهبة إلهية نقي ومحبوب. النار رمز الفُرْوَهَر (الروح النورانية) ودليل احترام الأشَة وحفظها. الشمعة رمز نار الحب والفَرَّةِ الإلهية، تحترق بنفسها، وهذه النار الباطنية مصدر قوة الحكماء وبصيرتهم. النار رمز حضور مزدا أهورا في قلب وضمير العالمين، وأساس الحياة والطاقة. كما تُعد الكعبة محل تكريم المسلمين وقبلتهم، فالنار محل تقدير الزرادشتيين ورمز مزدا أهورا.

النار الإلهية هي النور الذي يتألق في قلوب ذوي الفَرَّةِ الإلهية، مانحةً إياهم نفسًا طيبةً وخُلقًا نبيلًا ومعرفة الحق. النار، بظهورها كنور وإضاءة، مصدر الخلق النوراني، كما يرى أهل المعرفة أن الحب الإلهي، الذي يستقر في القلب ويُدرك بالقلب، يحرق القلب ويمزقه، مصدر الظهور والوجود. يقول زَرَادُشْت:

مزدا أهورا أوجد كل الخيرات، منها النور. النور من مزدا أهورا، وليس مزدا أهورا من النور.

في الأوستا، ترتبط النار بالأشَة، رمز القوة الإلهية والنظام الكوني والعدل، وتستمد منها القوة. النار تجمع بين النور والحياة والحركة نحو الكمال والحقيقة. لهذا شُبه الحب بالنار. في تصور النار الزرادشتي المتحرف، لا توجد نار في الجحيم.

تجلي ميترا

النار، في صورة ميترا، هي تجلي وملاك في العقيدة الزرادشتية، عقل مجرد وجبروتي، وليست إلهًا. ميترا، بمعنى العهد، مخلوق من نور الله الأزلي، وهو من الملائكة والوسائط بين الخلق والخالق. بالتقرب إلى ميترا، يمكن الاقتراب من الله. يجب عدم الخلط بين ميترا الزرادشتية وفرقة الميترائية الرومانية. في المَهْرْيَشْت، يُقال:

قال أهورا مزدا: عندما خلقتُ ميترا، جعلته مثلي جديرًا بالتسبيح والعبادة. ميترا يمنح النصر لمن يصلي إليه بخُلق طيب وقلب نقي. منه تظهر مخلوقات الخير الإلهية عند الفجر.

يقول پلوتارك:

يعتبر الإيرانيون ميترا وسيطًا بين الله والخلق، ومكانته بين أورمزد والأهريمن.

في الديانة الزرادشتية، بمساعدة ميترا وشفاعته، يمتلك الإنسان القدرة الباطنية على التسامي. كما قال الشاعر:

إذا نظرت عين اللطف إلى ذرة، ترتقي إلى السماء وتؤدي عمل الشمس.

الشمس والنار رمز الفناء، تجعل الذرة لا عالمية فحسب، بل إلهية. في رؤية زَرَادُشْت، كلما اقترب التجلي من مزدا أهورا، زاد نوره وإشراقه ومعرفته. وَهُومَن، تجلي الوعي والمعرفة، هو أنور الأمشاسپندان. ميترا عدو الكذب والشر.

مناسك الزرادشتية

المناسك والتقاليد هي أعمال وفروع متجذرة في الحقائق والرؤية الكونية ومبادئ الدين، تُشكل الشريعة والمذهب. رغم أن الكَاثَات تفتقر إلى شريعة ومناسك، فإن المذهب الزرادشتي وطقوسه صيغت من قبل مجمع الموبذان والمجوس، وفق قرارات هذه الهيئة الدينية.

تُؤدى مناسك الزرادشتيين، التي ليست إلزامية وتُنفذ بحرية واختيار، بإشراف مجمع الموبذان. من أمثلتها الصلاة الخمس والزواج المقدس، وهما مذكوران في الكَاثَات.

الصلاة الخمس

الصلاة كلمة من الأوستا، تُشتق من “نَم” بمعنى الانحناء والتوقير. للزرادشتيين، الصلاة تقليد وليست تعليمًا دينيًا. تُؤدى لمواجهة الشرور واستقبال النور، وترد في الخُرْدَة أوستا.

يصلي الزرادشتي خمس مرات يوميًا، إما أمام نار المعبد، أو أمام الشمس إذا كان النهار. النار والنور رمز النقاء والطهارة. تتضمن الصلاة قراءات وحركات خاصة. الأوقات الخمسة هي: هَاوَنْ گَاه (من شروق الشمس إلى الظهر)، رَپِيثْوَنْ گَاه (من الظهر إلى الثالثة عصرًا)، أُزِيرَنْ گَاه (من الثالثة عصرًا إلى الغروب)، إِيْوِي سَرُوتْرِمْ گَاه (من الغروب إلى منتصف الليل)، أُشَهَنْ گَاه (من منتصف الليل إلى الفجر). في كل وقت، يُنشد سرود قصير كصلاة.

قبل الصلاة، يتوضأ الزرادشتي (پَادْيَاوَر) لطهارة النفس والجسد، فيغسل اليدين إلى المعصم، والوجه، والقدمين إلى الكعبين، دون ترتيب محدد.

قدسية الزواج والتزوج الواحد

في تعاليم زَرَادُشْت، التي تؤكد على الحرية والاختيار، تتمتع الفتاة بحرية اختيار الزوج. يقوم الزواج على التزوج الواحد والحب بين الطرفين، ولا يجوز للرجال تعدد الزوجات. شروط الطلاق صارمة للغاية.

يحرم الزرادشتيون التعدد وزواج المحارم. ما نُقل عنهم في هذا الشأن هو تشويه ومغالطة، ناتج عن سوء فهم مصطلح الخُوَيْدُودَة في الأوستا، الذي يُوصي بالزواج من أقارب بعيدين كأبناء العم، أو يحث على صلة الأرحام والتواصل مع الأقارب، وليس زواج المحارم. الخُوَيْدُودَة من “خُوَيْ” (القريب) و”وَدَث” (الزواج). هذا المصطلح غائب عن الكَاثَات، الكتاب الوحيد لزَرَادُشْت.

حرمة زواج المحارم من النواميس الإلهية والمحرمات الإنسانية، يلتزم بها حتى غير المتدينين، فكيف بأتباع الأديان الإلهية؟ في الكَاثَات، التي تؤكد على الحرية والشهامة، لا توجد فقهيات معقدة أو مناسك مفصلة. يوصي زَرَادُشْت، في الفصل 53، ابنته چِيسْتَا بالزواج من جَمَاسْپ، وهو أجنبي تقي، بناءً على اختيارها وحكمتها وحبها.

في الأديان الإلهية، زواج المحارم محرم، والحالات النادرة المسجلة تاريخيًا شخصية ولا تعكس الدين أو التقاليد الوطنية. لم يتزوج أبناء آدم، هابيل وقابيل، من أخواتهم، بل من نساء متطورات من النسانيس، ولم يتزوجوا من أمهاتهم أو بناتهم، فالقياس بزواج الأخت مغالطة. آدم، المخلوق من الطبيعة الدنيوية، أول نبي إلهي من الناس، التزم بالنواميس الإلهية لأبنائه. معجزته كانت إحاطته بعلم الأسماء والصفات الإلهية، مما أوجب سجود الملائكة له. يقول القرآن الكريم:

وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا (البقرة: 31)
وعلّم الله آدم الأسماء كلها.

الفقه والحقوق الزرادشتية، التي صيغت في العصر الساساني بأيدي موبذان فاقدي الفَرَّةِ الإلهية، عندما أصبح المزداوية دينًا رسميًا متحرفًا، تفتقر إلى الحجية الإلهية. الزواج بالأجنبي يوسع الأسرة، بينما الزواج بالأقارب غير موصى به علميًا. الشريعة تركز على الفضائل الروحية للزوجين، وقدرتهما على أن يكونا أبوين صالحين، وتوافقهما ومحبتهما، سواء كان الزوج من الأقارب أو الأجانب.

في التشيع، عند النظر إلى الزوجين من حيث الحب، يُسمى ذلك نكاحًا، وعند النظر إلى وحدتهما، يُسمى عشقًا. عبارة “أَنْكَحْتُ” التي تقولها المرأة للرجل تعني: أهديتُ لك حبي، و”قَبِلْتُ” من الرجل هي قبول هذا الحب بلا تردد. لذا، صيغة الزواج في التشيع، التي يمكن أن تُعبر عنها بأي لفظ، تحمل مضمونًا أعمق من العقود الآرية أو الزرادشتية، التي تقوم على الالتزام الموسمي وتفتقر إلى العمق الحكيم.

التاريخ والتحريفات

تاريخيات اليونان والغرب لا تخلو من التحيز ضد إيران، وتسعى لتشويه صورتها وتحريف ماضيها، متهمةً بالمغالطات والهجوم على الهوية الإيرانية. غالبًا، لا تعبر هذه التاريخيات عن الثقافة الإيرانية نقية، بل تلوثها بأغراض معادية. تُخفي هذه التاريخيات الحكمة الخسروية، وتحرق آثارها، وتُهمّش فضائلها، وتُسهب في وصف أخطاء الملوك، إن وُجدت، كأنها نموذج الحياة الإيرانية.

أفعال بعض الملوك وفتاوى الموبذان المأجورين، والتحريفات والبدع، لا علاقة لها بتعاليم الكَاثَات أو بالشعب الإيراني. في الإسلام، يُسهل الاعتراف بشرعية الزواج القومي، وتُقبل زيجات الأقوام وفق قوانينهم الدينية، فتُعد زواجًا صحيحًا وأبناؤهم شرعيون، حتى لو كانت ديانتهم باطلة.

بعد الفتح الإسلامي، لم يعد الموبذان والزرادشتيون المعاصرون يجيزون زواج المحارم. يقول القرآن الكريم عن الزيجات السابقة للإسلام، بما فيها ما نُسب للزرادشتيين:

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالَاتُكُمْ وَبَنَاتُ الْأَخِ وَبَنَاتُ الْأُخْتِ وَأُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ مِنَ الرَّضَاعَةِ وَأُمَّهَاتُ نِسَائِكُمْ وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُمْ مِنْ نِسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُمْ بِهِنَّ فَإِنْ لَمْ تَكُونُوا دَخَلْتُمْ بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ وَحَلَائِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلَابِكُمْ وَأَنْ تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا (النساء: 23)
حُرم عليكم أمهاتكم وبناتكم وأخواتكم وعماتكم وخالاتكم وبنات الأخ وبنات الأخت وأمهاتكم اللاتي أرضعنكم وأخواتكم من الرضاعة وأمهات نسائكم وربائبكم اللاتي في حجوركم من نسائكم اللاتي دخلتم بهن، فإن لم تكونوا دخلتم بهن فلا جناح عليكم، وحلائل أبنائكم الذين من أصلابكم، وأن تجمعوا بين الأختين إلا ما قد سلف، إن الله كان غفورًا رحيمًا.

في التشيع، يُعامل المجوس كأهل الكتاب، لكن نظرًا لشرط التوافق الديني في الزواج، لا يجوز الزواج مع المزداويين، لا دائمًا ولا مؤقتًا.

في التقليد الزرادشتي، يحق للفتى، بغض النظر عن دينه، خطبة فتاة زرادشتية بعمر 14 سنة، وفي 18 سنة يمكنه عقد الخطوبة بحلقة لفتاة بلغت 16 سنة، وعندما تبلغ 18 سنة يتزوجها.

المناسك والتقاليد ليست مصدر خلاف بين الأديان، فهي غالبًا ذات قبول شعبي وثقافي، وتختلف قوميًا وجغرافيًا بناءً على الأخلاق والمعرفة السائدة، وليست إلهية. معيار التشابه أو الخلاف بين الأديان هو التعاليم والمعتقدات والرؤية الكونية. الإسلام ينقسم إلى فترتي حضور المعصوم وغيبته. أسلوب حياة الشيعة في الغيبة أقرب إلى تعاليم الكَاثَات، لكن في الحضور يعتمد على المعصوم وتعاليمه، كباب الله وحصنه الحصين، مرتكزًا على التوحيد وصحة المناسك.

بدعة كَرْتِير

في العصر الساساني، امتزجت تعاليم زَرَادُشْت ببدع مثل ديني ماني ومزدك، وفرق زرادشتية مصطنعة كالزُرْوَانِيَّة، بالبوذية والمسيحية والفلسفات اليونانية، خاصة نزعة الزهد الغنوصية.

من أبرز المبتدعين كَرْتِير، في القرن الثالث الميلادي، الذي تولى قيادة الجهاز الديني. بقرار حكومي من شابور الأول، الداعم للبدع الزرادشتية، انتقل كَرْتِير من كاهن نار متواضع إلى مرشد ديني للملك، ثم موبد ومغ أكبر، بسلطة مطلقة على شؤون الكهنة. منحاه هرمز وبهرام لقب موبد أورمزد، ثم أصبح قاضيًا ورئيس المحكمة العليا في الإمبراطورية الساسانية. هكذا، سيطر على مصير الدين الزرادشتي، ليس بشايسته العلمية أو نقاء باطنه، بل بسلطته. ترك أربعة نقوش صخرية في نقش رستم، كعبة زَرَادُشْت، سرمشهد، ونقش رجب، بمنطقة فارس، تُظهر افتقاره للفَرَّةِ الإلهية والخُلق الديني وبُعده عن الحكمة الخسروية.

اشتهر كَرْتِير بوحشيته في قمع الأقليات الدينية، خاصة استئصال المانويين الثنويين وإبادة أتباع الأديان الأخرى بتهمة دينهم. في النقش الشرقي لكعبة زَرَادُشْت، يقول كَرْتِير:

أنا كَرْتِير، منذ البداية، تحملت مشقة عظيمة للآلهة والملوك ولروحي. أنعشتُ النيران والمجوس في إمبراطورية إيران وخارجها… طُردت طقوس الأهريمن والشياطين من الإمبراطورية، وأُبيد اليهود والبوذيون والبراهمة والنصارى والمسيحيون والجينيون وزنديقو المانوية.

في أواخر العهد الساساني، اكتسب الموبذان الشرعيون الظاهريون نفوذًا سياسيًا واجتماعيًا، فوضعوا قوانين المجوس تحت اسم “الدَاد” (القانون)، وأصبح للزرادشتيين فقه مدون. كان المجوس، حسب ثيودور دمستيوس، فرقتين متعارضتين في العقائد: المجوس في غرب إيران والزنديقيون في الشرق.

بدعم الحكومة الساسانية للدين، فقد الموبذان الزرادشتيون روحانيتهم، وحولوا الدين إلى نظام أمري ظاهري، مقتصر على المناسك المتطرفة، فأضاعوا باطنه. نزلوا بالحكمة الرفيعة والمعارف الخسروية الحنيفية إلى أوامر ونواهٍ وتلاوات يجب تقليدها عمياء دون فهم.

مع ظهور الإسلام وسقوط الدولة الساسانية، فقد النظام الديني الساساني، الذي شابه الخلاف بين الموبذان، دعمه الحكومي. انهارت منظومة الكهنوت الظاهرية الفاقدة للباطن، فاعتنق كثيرون الإسلام طوعًا، وهاجر آخرون إلى الهند، وقُتل بعضهم في قمع المسلمين بين عامي 32 و35 هـ، فتفككت هذه المنظومة كالنظام السياسي الساساني في فوضى.

موقع الديانة الزرادشتية ومستقبل التدين في إيران

موقع الديانة الزرادشتية الحالي

كانت تعاليم الزرادشتية دائمًا محل رعاية الملوك والسلاطين، فاكتسبت طابع دين مستقل. سادت هذه الديانة في عصور الماديين، الهخامنسيين (الفرس)، السلوكيين (خلفاء الإسكندر وعهد الهيمنة الثقافية اليونانية والهلنستية)، الأشكانيين (الپارت)، والساسانيين كدين مهيمن.

في إيران، بذل الماديون جهودًا كبيرة لنشر هذا الدين، لكن بسبب محدودية رقعتهم الجغرافية، لم يحققوا نجاحًا شاملًا في جميع أرجاء البلاد. تلاهم الهخامنسيون، الذين سعوا لنشره، وتشير المصادر إلى اعتقادهم العام بدين المجوس الزرادشتي. على سبيل المثال، في كتابة لداريوش الكبير يُقال:

يقول داريوش: إن أهورا مزدا إله عظيم، أعظم من سائر الآلهة.

عندما فتح كورش الهخامنسي بابل، لم يمنع السكان من عبادة إلههم مَرْدُوك، لكنه عندما انتقلت السلطة إلى الساسانيين، أحيا أردشير بابكان، بدعم الموبذان الفرس، الديانة الزرادشتية ووسعها، حتى أصبحت الدين السائد وثقافة الشعب الدينية. ترجم أردشير الأوستا من لغتها الأصلية إلى الفَهْلَوِيَّة لتسهيل تعلمها على العامة.

مع ظهور الأديان اليهودية والبوذية والمسيحية والإسلام، انهار نظام الموبذان الزرادشتي، الذي كان يهيمن بدين متحرف، إذ لم يشهد حكيمًا إلهيًا، وغاب عنه الموبذ أو الملك المقدس ذو الفَرَّةِ الإلهية. انحرف الموبذان، وتحولت الحكومات والحكام غير ذوي الفَرَّةِ الإلهية، بدعم الموبذان العاديين والعسكر، إلى الترف وجمع الثروات. تفاقم هذا الفساد مع دعاية المبشرين المسيحيين، الذين أقاموا كنائس في كل مكان وهاجموا نقاط ضعف الزرادشتية بالخطابات الكلامية والفلسفية، ومع هيمنة الإسلام، فقدت الزرادشتية أتباعها ومصادرها الدينية وموبذانها. دين بلا متولٍ أو مرشد صالح يُصاب بالخرافات والأوهام على أيدي المتعامين وأتباعه العوام. اليوم، يرفض كثير من الشباب الزرادشتي الأحكام والمناسك، معتبرين إياها خداع الموبذان.

انحراف الموبذان التاريخي، وتدهور مستواهم العلمي، والتعامية، والعقائد المبتدعة لا علاقة لها بالحكمة الخسروية المقدسة أو الكَاثَات. رغم أن دين المجوس وتعاليم الكَاثَات تمتعا بحكمة باطنية ومعرفية، وكانت فلسفتها، في سياق زمانها، تتجاوز الفلسفة اليونانية، وأُعجب بها حكماء اليونان، إلا أن التعامية من الموبذان والمجوس السطحيين أفقدت هذه الفلسفة الروحانية معانيها الباطنية، فتحولت إلى طقوس ظاهريّة، ولم تصل الحكومة والإدارة إلى أهل الاستحقاق. دعم الملوك الموبذان العاديين، وأيّد الموبذان غير ذوي الفَرَّةِ الإلهية الملوك غير الأكفاء. كان هذا التدهور عميقًا حتى أصبح لفظ “مجوس” يُطلق على رجال الدين العاديين الخالين من المراتب العليا، ولم يعد يحمل معنى الإنسان الإلهي أو الخُوَرْنَة الإلهية. لم يكن زَرَادُشْت الساساني ذلك الحكيم، ولا الموبذان الطامحون جمعية المجوس الحكماء العارفين بالفرزانة، ولا الأوستا هي الكَاثَات بمحتواها الحكمي الخسروي والإشراقي.

أدى نهب الثقافة والآثار العلمية الإيرانية، والطقوسية المفرطة للموبذان الزرادشتيين، وانغماسهم في الدنيوية، إلى انحطاط الديانة الزرادشتية وتفسخها الداخلي. يُعد محتوى كتاب الدينكرد دليلًا مهمًا على هذا الانحلال وخمود الفرزانة في هذا الدين المتحرف. والأسوأ أن الموبذان مارسوا استبدادًا دينيًا، وكما يروي بيرموري في كتاب “إيران القديمة”، فرضوا الزرادشتية وقبول محتوى يفتقر إلى منطق الفهم بدعم سياسي من الحكومة الساسانية، وقمعوا معارضي آرائهم.

خلال العهد الهلنستي الممتد مئتي عام (السلوكيون)، حيث سيطر القادة اليونانيون على مصير إيران، دُمرت رموز العلم والثقافة والدين الإيراني بعداوة وكراهية، وأظلمت معرفة الحكماء. امتلك السلوكيون السيطرة والوقت الكافيين لنهب كتب الحكمة الخسروية، وتدمير السجلات التاريخية للماديين والهخامنسيين، مما جعل أيدي الساسانيين وورثة الخزينة الثقافية الإيرانية خالية من التراث العلمي والتاريخي.

لكن نظام الفَرَّةِ الإلهية والحكمة الموهوبة لا يتوقف، فمع ظهور الحكماء وذوي الفَرَّةِ الإلهية اللاحقين، المتمتعين بالقوة الهادية والدافعة، وبارتقاء المعرفة لدى الحكماء والرسل اللاحقين، يتبوأ أصحاب الولاية الموهوبة، ذوي القرب والمحبوبية العليا، مكانة أرفع. تحدثوا بحكمة باطنية وموهوبة ومعرفة بليغة، فكلامهم النقي، رغم صعوبة فهم المعاني الروحانية، لا يحمل ملل الأزمنة الماضية، بل يؤدي إلى إزهار الباطن وتجدده بطريقة عملية وتقدمية. اعتنق الإيرانيون الإسلام بحماسة لأنهم رأوا في أئمته المعصومين الفرزانة والفَرَّةِ الإلهية وحقائق دينهم الأصيل. قمع الخلفاء المغتصبون الإيرانيين بسبب محبتهم لأهل البيت المقدسين.

في القرون الأخيرة، بذل الموبذان في الهند جهودًا لإحياء ما تبقى من الديانة المنسوبة إلى زَرَادُشْت، لكنها تفتقر إلى تعاليمه الإلهية الأصلية، وغياب الحكيم الإلهي يجعلها غير مستندة إلى الله أو تعاليم إلهية. تحولت، بسبب التحريفات الجذرية والتعامية الشديدة، إلى دين بشري غير علمي، يفتقر إلى الصدق والحجية والشرعية والكمال، وبحسب الحكمة الخسروية، يخلو من الفَرَّةِ الإلهية. بل إنها، رغم محاولات تحسينها، صارت في بعض جوانبها بعيدة عن العقل والمعرفة. والله والحب إليه لا يُدركان بلا عقل وحكمة.

السعادة والنجاة تكمنان في الارتباط بالفَرَّةِ الإلهية الحية، التي تمتلك، في مرتبة أعلى، الولاية الموهوبة والمحبوبية. الولاية تتجاوز الحكمة الروحية، والمحبوبية تفوق الحكمة والعقل النوراني. في حكم الله، لا تُقبل الأعمال والمناسك دون إيمان صادق بولاية الولي الحي الإلهي. تفصيل ذلك في كتاب “المعرفة والإنسان الإلهي”.

اليوم، الديانة الزرادشتية، التي يديرها مجمع الموبذان، لها أتباع قليلون جدًا. رغم دعاية الباستانيين المعادين للدين، تُعد من الأديان المنسية والميتة عالميًا. يمكن رؤية استمرار فلسفتها في ألمانيا، في أعمال هيغل (1770-1831)، آخر فلاسفة الغرب النظاميين، أكثر من كتابات الموبذان الإيرانيين. ذكر إيمانويل كانط (1724-1804) اسم زَرَادُشْت في عنواني عملين من أواخر حياته.

يرى بعض المفكرين الزرادشتيين الجدد، الذين لا يجدون العقائد المزداوية مقبولة عقليًا، أن الوصول إلى مزدا أهورا لا يتم بالعقل، الذي يضل في هذا السبيل، بل بتقوية روح الإيمان القلبي والعاطفة والحب، عبر القلب والبصيرة الباطنية والوجدان.

بحسب الإحصاءات، يعتنق أقل من مئتي ألف شخص في العالم الزرادشتية، وهي ديانة تغيرت عبر الزمن بالتعامية والتحريفات، حتى صار من الصعب اعتبارها تعاليم المجوس الإلهية الأولى، أو تصنيفها كأهل الكتاب بامتيازاتهم، فأهل الكتاب يقتصرون على اليهودية والمسيحية. لكن أساس الحصانة الدينية التوحيدية، أو مصلحة التعايش السلمي والأمن الوطني والسلام، يحفظ حقوق الأديان. في الإسلام، يكفي أن يقول الفرد:

قولوا: لا إله إلا الله تفلحوا.
آمنوا أنه لا إله إلا الله لتنجوا.

شعار الإسلام وتصوفه يقوم على الوحدة وكلمة واحدة: (الله). كل الإسلام في الإيمان بـ(الله) فقط. لم تشترط الرواية شيئًا آخر للنجاة، وأعلت الوحدة البسيطة غير القابلة للعد. بناءً على هذه الرواية، يتمتع الزرادشتيون التوحيديون بامتياز أهل التوحيد، رغم أنهم ليسوا أهل كتاب. تمتلك الحكمة والتصوف الزرادشتي رؤية كونية، لا ميتافيزيقا مجردة أو روحانية منفصلة عن الوجود والله. الحكمة والتصوف الزرادشتي هما الأقدم عالميًا، ولا يمكن ألا يكونا قد أثمرا حضارة، لكن اليهود، الساعين لتصوير أنفسهم كرواد في كل شيء، حرّفوا التاريخ عبر المؤرخين اليونانيين والغربيين، ونسبوا أصل التصوف الإيراني إلى بوذا، أو النيوأفلاطونية، أو تصوف الكابالا اليهودي. لكن الكَاثَات وثيقة معتبرة لأصالة الحكمة الإشراقية والتصوف القلبي.

في دستور إيران، يُعترف بالزرادشتيين واليهود والمسيحيين كأهل كتاب. نشأ مصطلح “أهل الكتاب” في ثقافة الجاهلية مقابل الأميين. مع تقدم الإسلام، اعتنق معظم الأميون الإسلام، وإما أُبيد أهل الكتاب في الحروب، أو أدركوا، عبر المباهلة الباطنية أو التنوير الديني، أن دينهم منسوخ ومنتهٍ، فاعتنقوا الإسلام، أو قبلوا سلطة الدولة الإسلامية والصلح ودفع الجزية. مصطلح أهل الكتاب لا يشمل الأديان المصطنعة أو المشركين أو المسلمين، بل يُشير إلى فئة محددة. في ثقافة القرآن، يُعبر (الكتاب) عن القوانين الأساسية وأسلوب الحياة والمنطق المستند، لكن الشهوات النفسية تمنع الاعتراف به والالتزام بحقيقته.

الهوية الدينية للإيرانيين

إيران مهد أقدم الأديان الإلهية والتوحيدية. لم ينفصل الإيرانيون في أي عصر عن التوجه إلى الله والتوحيد والتدين، فإيران مدينة دين ومدينة روحانية تجعل أمتها الدينية متمتعة بدين قومي، هو دين الحكماء وذوي الفَرَّةِ الإلهية. هذا الدين منع الهزيمة الثقافية والروحية أمام الغزاة، بل كان سبب تفوقهم الديني والثقافي عليهم، وهو دين لم ينتفع منه العرب أو الخلفاء المهاجمون.

الله والدين العقلاني والفرزانة جزء من الهوية الإيرانية، فالإيراني لا يُعرف بلا الله وتدين ذي فَرَّةٍ إلهية. طلب الله والحكماء متأصل في فطرة وهوية الإيرانيين. الفطرة أمر ذاتي لا يزول ولا يمكن لأحد إفناؤه، وإن كان التضييق عليه ممكنًا. إيران، جغرافيًا، أرض المتدينين، والله ودينه الحقيقي شرف كل إيراني. عندما يسعى أعداء هذه الأرض لمعاداة دينها، يصنعون واجهات دينية مزيفة وتزويرات دينية، ويُقصون الحكماء الصادقين، أصحاب الحقيقة الإلهية، من دائرة الاعتراف العام، ويفرضون نسخًا جعلية ظالمة باسم الدين. المجتمع الإيراني يقبل فقط الحكماء ذوي الشروط، ولهم قبول عاطفي وعاشق. لهذا تظل الكَاثَات وتعاليمها الصحيحة جزءًا من الثقافة الإيرانية، وإن لم تكن جزءًا من هويتهم. الهوية الإيرانية العميقة والثابتة تتجاوز الحدود السياسية والمادية والتاريخية، وتتغلب على الهيمنات السياسية، وفي حياتها المستمرة، وفي عصور ظلام غياب الحكمة، تُظهر الحكيم المزهو والآسر بروح الحكمة وخطاب القلب المقدس أو الروح الولائية الإلهية، فتكشف عنها وتبرزها.

مستقبل التدين في إيران

تُعد أسئلة التدين ومستقبل الدين في المجتمع الإيراني من أكثر القضايا إثارة للقلق لدى علماء الاجتماع والباحثين في المستقبل. يبحث الإيرانيون، بفطرتهم الذاتية، دائمًا وبشكل ضروري، عن معرفة الله ودينه الحق وحقائق ربوبيته، ويعتبرون رضا الله والشرعية الدينية للحكام مرهونة بحد أدنى من الفرزانة. الإيراني، بفطرته الطالبة للحقيقة والواعية، لا يقع في هزيمة دينية، بل يمتلك الدين عبر الحكماء بحكمة متجددة وفطرية. لذا، لا يمكن أن يكون الإيراني خرافيًا، ولا يطيق النفاق والكذب والخداع والاستبداد والتسلط، ومع الحفاظ على هويته ومثله الدينية، لا يتحمل قشرة الخرافات وتزييف النفاق وسيف القوة، وإن كانت مدعومة بالسلطة. عندما يمتلك القوة، يثور بحتمية بقوته الثقافية ضد هذا التزييف المنعزل الخالي من دولة حقيقية. الثقافة الرفيعة والمستنيرة للفرزانة والتدين تمتلك رسوخًا وثباتًا يهدم السلطات الزائفة والمظلمة، ولا يواجهها خطاب مضاد يمتلك الحقيقة والنور.

مع تحكم الدولة في الدين التقليدي من جهة، وحركة التحديث والتجديد الفاشلة خلال قرن من جهة أخرى، ومع النمو السريع للتعليم ومستوى الثقافة الجامعية خلال أربعة عقود، بما يعادل قرونًا في أوروبا، وانتشار الإنترنت والإعلام والشبكات الافتراضية، لم يهبط الدين والإيمان في إيران إلى الهامش، بل ثبت الإيمان بالله والنبي والمعاد، بحسب بحوث اجتماعية معتبرة، بثبات وعمق ونوعية متزايدة.

يشهد العالم اتجاهًا حيث يؤدي سطحية رجال الدين غير ذوي الفَرَّةِ الإلهية والوحي إلى انتقال المتدينين من التعامية والثقة بالوسطاء إلى التدين الذاتي أو الفردي، بشكل غير محدد ومؤقت. التدين الفردي، إن خلى من الأنانية وارتبط بالدين الفطري، يُهيئ للتعلق بالله، وإلا فإن حجاب الأنانية يجعله دينًا ميتًا، كالذبيحة بلا بسم الله.

رغم تحكم الدولة في الدين ببعض المناطق، إذا لم يتطهر الدين من الخرافات والتلوثات، ولم يجد المتولون لغة علمية لتفسير الدين، فإن المتدينين الفرديين، خاصة أولئك الذين لا يثقون برجال الدين الحكوميين ذوي المنابر الرسمية، لفقدانهم الإشراق الحي، لا يملكون المرونة أو الرد المناسب على واقع المجتمع، فيظلون محبوسين في الماضي، مصابين بالطمع والدنيوية، حيث صار الدين بالنسبة إليهم سوقًا تجارية، أو أصيب بعضهم بالعنف، مؤذين الجماهير والنخب بحوادث تسبب الصدمات النفسية، وأسوأ من ذلك، افتقارهم لمعرفة الحكماء وقدرة تمييز الوجوه النورانية والعقول المقدسة المحبوبة لدى الله، مما يؤدي إلى سيطرة التزييف والدجالين الدينيين.

التدين الفردي، رغم أنه بسبب ذاتيته لا يقع في التزييف الديني أو الدين المعادي للدين والمليء بالخرافات، الذي يملك وسيطًا مزيفًا يريد استعمار الإنسان وحياته، والدين الحقيقي نفسه، مثل هؤلاء المتدينين الفرديين، يتأذى من هذا الدين المنحرف والخرافي، لكن إذا لم يتمكن الناس من الوصول إلى الدين ذي الفَرَّةِ الإلهية أو لم يقبلوه، يفقدون فرزانة الدين، ولا يتحقق في التدين الفردي الحجية والأمان والسلام والنمو والتسامي.

الدين ذو الفَرَّةِ الإلهية يقدم تعاليم الدين وتفسير النصوص بعقلانية وموثوقية، خالٍ من الخرافات، بأسلوب وصفي وحواري، دون أن يفقد رضا الله والسعادة الأخروية والحجية، ويرفع المتدينين من التدين العام إلى التدين الحقاني والولائي بمهارة، مانحًا التدين عمقًا وباطنًا.

بحسب أدلة تجريبية في بحوث أكاديمية بإشراف علماء اجتماع وأكاديميين إيرانيين بارزين، أصبح التدين في العصر الحالي فرديًا ومتنوعًا بأساليب متباينة، أحيانًا متناقضة، حيث تسيطر القراءات العلمية للدين على التدين الحكومي المؤسسي أحادي الصوت. المقصود بالدين هنا هو التدين والإيمان بعقلانية وروحانية وعاطفية، متضمنًا الدين الفردي والعلماني، الذي يحيي الفردية الفطرية والهوية الإنسانية عبر الفرد نفسه. لذا، قد لا يتطابق الدين مع تعاليم الكنيسة أو الإسلام الخلافي العثماني، أو القراءة الرسمية للدولة الإيرانية للمذهب الشيعي والإسلام الفقهي الجاف الخالي من جذور الولاية الربوبية والحكمة القلبية، أو الهيمنة الأمرية الظاهرية الفاقدة للباطن المعرفي، أو مع دين الحكماء.

لا يشمل هذا البحث ما يُعتبر غير معنوي أو غير معرفي علميًا، أو ما يراه الناس واپس‌گرايي وخرافة. في العصر الحالي، ينفق التدين الحكومي أحادي الصوت سنويًا مبالغ طائلة من خزينة الشعب، خاصة من موارد الفقراء، في ظل الركود الاقتصادي، للترويج لروايته الرسمية للدين، التي تفتقر إلى لغة علمية معيارية وتعاني من التكلم الأحادي. في هذا الظلام، يصبح التدين الفردي رد فعل شائعًا للتدين الحكومي المؤسسي والهيمنة الدينية، دون أن يتضمن الخصائص المطلوبة للتدين الفردي الحر.

في التدين الفردي الخاص، يرتبط الفرد مباشرة وحيًا بالله عبر باطنه وفطرته الدينية، ويتدين بحرية واختيار، بعيدًا عن الإلزام والشهوات، وبعزة نفس. يتوقع التدين الفردي الحر تحولًا في التدين التقليدي وتحقيق علمية الدين. يتهم المتدين الفردي التدين الحكومي المؤسسي، الذي ينفق ميزانيات ضخمة على مراكز البحث الديني من خزينة الشعب، بتحويل الدين إلى سلعة لدى المنتسبين إلى الدين الحكومي لتحقيق المال والمكانة. كما يرى أن هذه المراكز لا تستجيب لتيار العقلانية والروحانية وتحديات التجارب المعملية للعالم الحديث.

اختبر المتدين الفردي، بعد سنوات من هيمنة القراءة الحكومية، عجزها عن الكفاءة والإنتاجية. يرى معظم الناس والنخب أن الرواية التقليدية للدين غير كفؤة في إدارة شؤون الدنيا والسياسة، فيتوجهون إلى التدين الفردي، رافضين التدين بقيم الرواية الحكومية أحادية الصوت. عندما يتدين الفرد دون إقبال على المؤسسات التقليدية أو المتولين الرسميين أو المناسك ذات البعد السياسي الحكومي، ينتشر التدين الفردي عندما يرتفع عدد الداعين إلى نقد ومراجعة الفكر الديني السائد، الذي لا يفهم الأحكام علميًا، ويُعد خرافيًا، ولا يحترم أو يلتزم عمليًا ببعض الأحكام والقوانين. القارئ الذكي يدرك أنه في ظل هيمنة القوة، لا يمكن المعالجة الصحيحة، فخذ المعنى واترك اللفظ.

فلسفة إقامة نظام الحكم هي تأمين سلامة وسعادة الشعب، لكن الدين والنظام الخرافي لا يؤمن السلامة والسعادة، بل يعيقها ويزرع الفساد في الناس، فيصبح هذا النظام مدمرًا لذاته.

التدين بأسلوب الحكماء، المتمتع بالحقيقة والمعرفة والإنصاف والشهامة ومقاومة الخرافات، يقف إلى جانب الشعب ويدعمه، فيمتلك قدرة عالية على جذب التدين الفردي وحتى التدين التقليدي والسلفي، وتحويله إلى تدين علمي ومعرفي. الوسيط الحكيم في التدين ذي الفَرَّةِ الإلهية يتلقى الحكم والعناية من الله، فيمتلك مبادرة وابتكارًا ودهاءً طبيعيًا ومتناغمًا لإحقاق الحقوق. إذا رفع التدين الظاهري أحادي الصوت والفقهي السائد، الذي يفتقر إلى لغة الحوار، قيوده على التدين ذي الفَرَّةِ الإلهية وحكمائه، وأُتيحت الأبحاث حول هذه الرواية الدينية في فضاء حر وشبكي ومنظم، واستمر أكاديميًا، وسُمح بالترويج لهذه الرواية والحوار مع الناس، فإن رواية الفرزانة ستكون مستقبل القرن القادم في إيران.

رواية الفرزانة المعرفية والوصفية للدين تقبع في الظل والعزلة الاجتماعية الكاملة بسبب القيود الأمنية والتسلطية. حتى في هذا الكتاب، لا يمكن تناولها إلا من زوايا تسمح بنشرها. الإيرانيون من أكثر البشر عقلانية تاريخيًا، يتدينون بفطرة ومعرفة ووصفية، وبوعي وعقلانية. لذا، يتفق الدين الحكمي والوصفي للحكماء مع فطرة التدين الإيراني، وهو متناغم ومقبول، لكنهم يعادون الأديان الخرافية والأحادية والمزيفة، وإذا وقعوا فيها، ينهونها بنشر الوعي والاتصالات التنويرية. كما يتجاهلون القراءات العلمانية للدين، التي لا تفهم الدين والفقه فهمًا صحيحًا، ولا تؤمن بفطرة التدين والعقلانية والوعي الإيراني. يتدين الإيرانيون عقلانيًا وواعيًا تحت ضجيج القراءات العلمانية المؤسسية بهدوء وخفاء. إذا أُتيح للإيرانيين تعلم دين الحكماء، ستجذبهم فطرتهم الدينية سريعًا إلى دين ذوي الفَرَّةِ الإلهية، وسيجد الدين حياة جديدة بالعقلانية النورانية والمعرفة من الوسطاء الإلهيين المختارين، فيكتسب تجددًا اجتماعيًا، وتبقى الهوية الدينية للإيرانيين جزءًا ثابتًا من هويتهم القومية.