إن الرجوع غير المتخصص إلى النصوص التقليدية للعلاج المعنوي، التي تحتوي بالحق على طب معنوي، يؤدي إلى إصابة النفس أو الآخرين باضطرابات معنوية. فكما لا يمكن الذهاب إلى الصيدلية وتناول أنواع مختلفة من الأدوية، لا يمكن الرجوع غير المدروس إلى مصادر العلاج المعنوي التقليدية واستخدام كل شيء دون وصفة من حكيم ماهر، مما يؤدي إلى استهلاك خرافي. على سبيل المثال، التوصية بقراءة سورة الجن للمرضى أكثر من مرتين تسبب اضطرابًا نفسيًا ونوعًا من الجنون، بينما قراءة سورة الواقعة يوميًا تؤدي إلى النشاط والربانية ونقاء الروح.

ينبغي تعليم نظام العناية الذاتية للأطفال من البيت وفي المدارس، وتخصيص وحدات دراسية له، لإعداد المجتمع لتفعيله. وبهذه الطريقة، تصبح العناية الذاتية ونتائجها الإيجابية منتشرة ومتأصلة في المجتمع. يجب أن تتحول العناية الذاتية، من خلال آلية قانونية، إلى ثقافة عامة، بحيث يسعى جميع الناس على المستوى الوطني، باكتساب الوعي اللازم، إلى تحقيقها. هذا الأمر يقلل بشكل كبير من تكاليف العلاج في البلاد، وهي التكاليف التي شرحت كيفية إدارتها في كتابي المؤلف من مجلدين “الإدارة والسياسة الإلهية” ضمن هيكلية منظمة الصحة والكرامة الاجتماعية.

إن تأصيل ثقافة العناية الذاتية العامة يمكن أن يخرج بلدًا من أزمة تزايد الأمراض ونقص الأطباء والأدوية والتجهيزات العلاجية، وكذلك من إسراف الأدوية، ويمكن أن تُستخدم التكاليف الباهظة للأدوية والعلاج في توفير بيئة مناسبة للتغذية والعناية الذاتية والطب الوقائي والحفاظ على العافية، مما يجعل شركات التأمين أكثر حيوية لتتمكن من تغطية الأمراض الحادة والمكلفة والمنتشرة.

كان نظام العناية الذاتية يُنقل سابقًا شفويًا من جيل إلى جيل على يد المغان، لكن الوقت قد حان لكي تصبح هذه التعاليم الخفية علنية، وتخضع لنظام تعليمي وبحثي رسمي تحت إشراف وزارة الصحة والعلاج والتعليم الطبي. ينبغي أن تتولى هذه الوزارة إدارة هذا النظام بمساعدة قلة من المتخصصين في مجال القوى الماورائية، القادرين على إحداث انعكاسات معنوية ومعالجة الاضطرابات المعنوية، مع التركيز على القرآن الكريم والمصادر الروائية، لتنظيمه وتحويله إلى علم منهجي. إن القرآن الكريم يحمل نظرة عميقة وأساسية لقضايا علم النفس والصحة والسياسة وغيرها من العلوم الإنسانية والتجريبية، وقد قدم معرفة هذه الأمور.

للأسف، لا يوجد حاليًا مجال علمي يتولى البحث في البيانات النفسية والعلاجية للقرآن الكريم، واحتياجات العلاج المعنوي، وإنشاء صناعة العلاج المعنوي، وتطوير الصناعات المتعلقة بتشخيص الاضطرابات والأمراض المعنوية وعلاجها، بحيث يمكن التحدث عن قضاياها بطريقة أكاديمية وتدريسية وشفافة وموثقة باختبارات موثوقة، في بيئة قانونية تحظى بالترخيص الرسمي. لهذا السبب، وبسبب غياب القوانين العلمية والداعمة للمتخصصين في هذا المجال، لا يمكن تقديم كتابة مفصلة في هذا الشأن تحصل على ترخيص نشر رسمي من الجهات المختصة، والتفصيل في هذا الموضوع يؤدي إلى الرقابة القانونية والتعاملات الحكومية. لذا، جاء هذا الكتاب ليعرض أهم فروع هذا العلم.

الفرق بين الإبداع والبدعة

هذا الكتاب يتمتع بـ”إبداع” منهجي وعلمي، ويحتوي على دقائق وتأملات دقيقة تدعم العلم والمعرفة بالالتزام بالبحث. إن نظام العناية الذاتية ليس بديلاً أو بدعة للنظام الديني، بل هو نهج متأصل في الدين ويمكن اكتشافه وهندسته من القرآن الكريم. لذا، فإن هندسة هذا النظام ليست بدعة دينية، بل هي تفكير إبداعي يتمتع بإطار وصراط الولاية والهداية المنهجية للدين للوصول إلى الصحة والسعادة، ويحيي هذا المسار في القارئ ليصل بنفسه إلى القدرة على صياغة التأكيد والوعي الجديد.

إن السفسطة والبدعة ليست تفكيرًا ولا إبداعًا ولا تملك صراطًا أو إطارًا، بل في البدعة والسفسطة، لا يتدخل العلم الذهني والحركة العلمية بطريقة منهجية وهادفة، وهي مصداق قوله تعالى:

مَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ
(الملك: 22)

فالفرد فيها مضطرب ويائس وحائر. إن البيانات الدينية تضفي على نظام العناية الذاتية عمقًا وتوسعًا، وتمنح الفرد قربًا من طباعه. يقدم الدين تقارير دقيقة عن طباع العناية الذاتية الطبيعية مستندة إلى الوحي الإلهي، وهو دين يتمتع بالنمو العميق، بينما توقف نموه العرضي بخاتمية النبوة. ليس الدين فحسب، بل الله نفسه حقيقة متسعة، ونظام الظهور والتعيّنات مستمد من وحدته. إن الدين الطباعي، الذي يختلف عن الدين المكتوب والفقه الظاهري، بعيد عن تضخم البيانات والزوائد والخرافات، ويكتشف ويهندس نظام الأحكام بناءً على ترتيب وتسلسل ووعي وقدرة المكلف وطباعه، حيًا ومحدثًا ومناسبًا لكل فرد، مستندًا إلى الحب والنجاح. لذا، فإن الدين بالنسبة للمتدينين الطباعيين يعتمد على قدراتهم وطاقاتهم، ولا يسبب عسرًا أو حرجًا أو ضغطًا، بل هو جذاب وممتع للمتدين، ويجعله ناجحًا وسعيدًا يوميًا.

المصادر الروائية لنظام العناية الذاتية

في عصر حضور الأئمة المعصومين، حيث كانت المعرفة العامة بدائية وشعبية وسطحية للغاية، ولم تعرف المصطلحات والمفردات المتخصصة للعلوم الحديثة، كان يُشار إلى نظام العناية الذاتية الطبيعية بمصطلحات مثل “الملك” و”النظام الرباني”، وكانت الاضطرابات أو العوامل المسببة للأمراض تُعزى بشكل عام إلى “الشيطان” والقوى الشريرة التي كانت تُعتبر في التصور العام قوى مدمرة.

جزء من ثقافة العناية الذاتية ورد في رواية “توحيد المفضل” عن الإمام الصادق (عليه السلام). هذه الرواية الجدلية، التي جاءت متناسبة مع التصور العام لثقافة الصحة والنظافة السائدة، واستنادًا إلى تلك المسلمات، قُدمت كتعليم في سياق مناظرة مع ابن أبي العوجاء، الفيلسوف المادي المنكر لله، دون أن تسعى إلى مواجهة العلوم الخاطئة في ذلك العصر أو نزع الزوائد.

الرواية الشهيرة “من عرف نفسه فقد عرف ربه” لا تشير في المقام الأول إلى رؤية الباطن، بل إن المرتبة الأولى للوعي هي معرفة الجسد، ومن خلال معرفة الجسد وصحته في إطار العناية الذاتية يمكن الوصول إلى معرفة الباطن والصحة المعنوية.

يُنشر هذا الكتاب في سياق تعرضت فيه البيانات الدينية في مجال الطب والطبابة، عبر التاريخ الطويل، لأنواع من الزوائد، كما أن الموضوع أو الحالة التي تم تشخيصها لم تُعكس في الروايات كل خصائص المريض والمرض، وكذلك فإن العلم التجريبي لا يحيط بكل أبعاد العلاج، ويكمل أحجية العلاج تدريجيًا بناءً على اختبارات تخمينية وغير مؤكدة، وقد أنتج أحاديث لا تعكس مراد الأئمة المعصومين، وعلاقتها الحكمية غير معروفة وغير مقصودة. لذا، يمكن اعتبار هذا الكتاب جديرًا بالاهتمام ومغتنمًا من حيث أنه يستند إلى الحكمة القلبية والمعرفة الروحية والشهود المعرفي، حيث يتمتع الشهود الباطني بنطاق أوسع وأعمق من العلم الذهني في مجاله. من أمثلة ذلك شهود بكاء الجنين خلال فترة الحمل، وشبكة الأعصاب الواسعة حتى في العظام والشعر والأظافر، التي يمكن أن تنقل بعض المعارف الخاصة، والتي لم يدخلها العلم بعد. توصية المغان بصبغ الأظافر بالحناء، التي ترتبط أعصابها مباشرة وحصريًا بأجزاء من الدماغ، تؤدي إلى تعزيز أداء الدماغ والانتباه وتثبيت المعارف في الذاكرة. وضع الحناء على شعر الرأس لا يؤدي إلى نفس وظيفة وضعها على الأظافر. وعلى العكس، استخدام طلاء الأظافر والأصباغ الكيميائية يؤثر سلبًا على نشاط الدماغ ويؤدي إلى تراجعه. مع تراجع الدماغ وتلوث الباطن، تتأثر جمالية البشرة بعد أشهر، فيصبح المستخدم عنيفًا ومتهجمًا ومصابًا بقبح لا يمكن إخفاؤه دون استخدام مستحضرات تجميل زائفة. إن الجمال المتجدد، والجمال المصحوب بالنضارة، والملاءمة، والبهجة والسرور، يتبع الولاية الموهوبة ونقاء الباطن ونوره وإلهيته. ومع ذلك، فإن هذا الأمر اقتضائي، ولا يمكن الحكم بمساواة الجمال والولاية بشكل عام في كل حالة، خاصة إذا لم يكن الجمال مصحوبًا بالنضارة والبهجة والسرور والصحة والنجاح والرضا، وكان الجميل يعاني من التوتر والقلق المضاعف. الأمهات اللواتي يعانين من القلق والضيق أثناء الحمل قد يتأثر جنينهن بهذه الآلام، مما قد يؤدي إلى القبح.

هذا التأثير موجود أيضًا في آيات القرآن الكريم. بعض الآيات تجعل جلد القارئ يتقلص ويصبح معتمًا، بينما تمنح آيات أخرى إشراقًا وتوسعًا. لهذا السبب، ليست كل سورة مناسبة لقراءتها من قبل المرأة الحامل، ولا يصلح لها سوى بعض السور. إن النظر بحب وانتباه إلى الزهرة، والحب لله تعالى، والانتباه إلى المحبوب الحقيقي، يمكن أن يقلل من القلق ويزيد في العمر. لكن الفرد الذي يحرم من هذه الأحبة، لأنه لا يستهلك قوت الحب ولا رزق الرحمة، ولا يحمل حب الظاهرة أو الله في قلبه، ويمر بمعشوقه بلا مبالاة وغفلة، ولا يجعله قوته، يصاب بالقلق والحزن وحرمان من استهلاك النقاء، مما يعرض بقاءه واستمراريته للخطر.

يتأثر الإنسان أيضًا بحركات الكواكب والأجرام السماوية، والمعرفة المنسية لعلم التنجيم الغريب في هذا السياق معقدة ومتقدمة وتمتلك وعيًا كبيرًا. إن تأكيدنا على الارتباط المباشر والحي مع السماوات يعتمد على جزء من هذه البيانات للاستفادة من التوافق مع المواهب السماوية والقدرة على الارتباط بها. من بين الرؤى المحبوبية الأخرى، هناك الوعي الرؤيوي للجنين، حتى قبل إتمام الشهر الرابع، ببيئة الأم المحيطة وأعمالها.

كذلك، لا يعرف العلم البعد الباطني لأنواع الفيتامينات والبروتينات، وبالتالي طاقتها ونعمتها الباطنية وخصائصها الغالبة. وينطبق الأمر نفسه على إهمال العلم في استخدام الأمور المعنوية والأغذية الروحية بشكل صحيح، خاصة الحب والرحمة والاحترام والحرية في نظام العناية الذاتية، التي تشكل درعًا واقيًا من الإصابة بالسرطان والحساسية واضطراب المناعة الذاتية للجسد وشيخوخته. يشمل نظام المناعة الذاتية للجسد مكونات النقاء والإيمان بالله، والفرد الذي يفتقر إلى نقاء الباطن والإيمان بالله ستكون مناعته ضعيفة، غير مقاومة، وقابلة للاختراق. تجدر الإشارة إلى أن بعض التجارب الأكاديمية الحالية قد بحثت تأثير الانتباه والحالة الإيجابية السعيدة أثناء تناول الطعام وضرورة الانتباه إلى الطعام.

لا يعرف العلم العدد الحقيقي للعناصر، التي تصل إلى آلاف الأنواع، ولا ماهية المادة المظلمة في الفجوات الفضائية وآثارها. لكن العلم يعرف جيدًا التأثير المدمر والموسع للأطعمة المغذية والمقوية على بعض الأمراض الحادة، وعلى تعزيز وتكاثر الخلايا المريضة، وسرعة وتسارع العطسة والمواد التي يمكن أن تنقل المرض وتنتشر في الهواء، وتأثير اللعاب الذي يُطلق في الفضاء المفتوح والذي قد يكون مسرطنًا. وإذا تم التعرف على النظام المشترك لتأثير المواد بشكل متشابك، فإن هذه الأمور ستُدرك بعمق أكبر.

نظرًا لأن نظام الظواهر مشترك ومتشابك، فإن بخل وامتناع بعض الجماعات والظلم على المجتمع يسببان بخل السماء، بينما الحب والرحمة والصدق والنقاء والتعاون بين أفراد المجتمع يفتحان أبواب الرحمة الإلهية على المجتمع.

إن الوجود وظهوراته نظام موحد، وكل علم، بما في ذلك بيانات العناية الذاتية، يجب أن يُهندس مع هذا التكامل والشمولية المشتركة، مع مراعاة الأنثروبولوجيا الشاملة، وليس بطريقة تفكيكية. يجب أن تنبثق الأنثروبولوجيا أيضًا من داخل الإنسان بطريقة تجريبية، وليس من الكتب الذهنية والمفاهيم المنقولة.

إن الظهور يتدخل في الفعل بطريقة اقتضائية ونسبية وبمقدار قوته وإحاطته الظهورية، وجميع الظهورات تكون بوحدة وتكامل ومشترك، باستثناء المحبوبين الذاتيين الذين يكون نظامهم ضروريًا وليس اقتضائيًا. إن الله يحيط بأفعال الظهور إحاطة ذاتية وكاملة وليست اقتضائية، وفي كل فعل يكون فاعلاً بطريقة مشتركة، وليس بطريقة تفكيكية أو تعددية أو تقابلية، ويدير الظهور بشكل نظامي ومنهجي. إن فاعلية الظهور ليست مجرد إعداد، والتصور بأن كون الله فاعلاً إبداعيًا (ظهوريًا) في الظهور هو تصور خاطئ. إن الظهور نفسه يمتلك قوة الإظهار بطريقة مشتركة، وإن كان عاجزًا عن أي تفاعل أو تعامل، لأنه لا يتمتع بالذات والاستقلال، ودوره يكون ظهوريًا وفي النظام المشترك لله تعالى والظهور والصفات الذاتية والاستعدادية والاقتضائية النسبية والمشتركة. إن الظهورات تنعكس معًا بشكل جماعي، ولا يتحقق شيء ولا يتطور بشكل فردي أو منعزل، وإن كانت كل ظاهرة تمتلك وحدة وبساطة، ولا يحدث تركيب في أي عالم، لكن التفكيك أيضًا لا يحكم في أي مكان. وبنفس القدر، للتقرب والوصول السليم ودخول ساحة الملكوت، لا ينبغي التخلي عن الناسوت والدنيا والانعزال، بل إن النمو والتطور الفردي والوصول إلى الصحة والارتقاء المعنوي يتطلبان الوجود السليم في المجتمع.

يمكن للمجتمع أن يكون متقدمًا ويتمتع بحياة ثقافية وعلمية إذا أدرك الطبيعة المشتركة لنظام الظهور وغيرها من تعاليم المغان والمحبوبية، التي يتزعم نظامها الباطني والنوراني الأئمة الأربعة عشر المعصومين (عليهم السلام). إن الانفصال عن أولياء المحبوبية بانقلاب السقيفة هو أكبر كارثة للبشرية، حيث أدى هذا الانفصال والافتراق إلى حرمان البشرية من أساتذة القرآن ومفسريه وشارحيه الحقيقيين، وبالتالي من الوعي الحقيقي والحضارة الوحيانية.

مع غياب الوعي الإلهي، الذي هو أساس كل تطور فردي وجماعي وأساس الإسلام، حلت المسلمية الصورية، الخالية من المضمون والباطن، الظاهرية والمتحيزة للظاهر، محل الإسلام الشامل الذي يجمع بين الظاهر والباطن والشمولية. إن الظاهرية نفسها أصبحت من موانع السير في الباطن وحاجزًا أمام الوعي. الظاهرية تسحب كل شيء إلى الضجيج والدعاية الفارغة والتزوير والمال والقوة، وتسلب منه الحب والوحدة.

مع سلب الوضع السياسي والاجتماعي من الأئمة المعصومين (عليهم السلام)، سيطر الإسلام الفارغ المملوء بالخرافات والتزوير، كما في عهد خلفاء بني أمية وبني العباس، على المسلمين. إن مدخل الإسلام الظاهري، الذي يعاني من اضطراب في المعرفة، هو مدخل حيواني إلى الإسلام ومصحوب بالطمع، وليس مدخلاً من باب الإمامة والولاية، التي تمتلك ثقافة العلم الديني والوعي الإلهي ومربي المحبوبية ونظام الطهارة والقرب والحب والوحدة، والوصول إلى الله تعالى والمعرفة الصادقة والتعليل الولائي العظيم.