الفصل الرابع عشر: الصبر والشكيباء

---

يتوجب على الإنسان، بعد أن يعرف مواهبه ويقدر إرادته، أن ينتقل إلى المرحلة الثالثة، فيقيس قوة صبره وهدوءه النفسي ومدى ضبطه لنفسه عن ارتكاب الأفعال المنكرة، ويختبر شكيباءه في المواقف الصعبة وغير المرغوبة. فإن قوة الإرادة وميزان التوازن الفردي وتسخير الانفعالات غير الواضحة والتجارب المؤلمة يعتمد على مقدار همته وصبره وقدرته على تحمل المشاق ورضاه وتساميه بحب نظام الله الأحسن.

الصبر هو حفظ النفس من القلق والهياج والاضطراب، والمحافظة على السكينة والطمأنينة من خلال تقييد الحريات الشخصية بإرادة واختيار، والثبات لتجاوز العقبات دون الانحراف عن مسار تحقيق الهدف. وفي علم النفس، يُعرف الصبر بأنه التنظيم الذاتي وتحمل تأخير إشباع الحاجات، وهو مرتبط بتنظيم الانفعالات وتقليل القلق.

ماهية الصبر

قد أوضحتُ مفهوم الصبر بشمولية ودقة في دروس الرعاية الذاتية للعقل والقلب. والمقصود بالصبر هو حالة اختيارية إرادية، لا مفروضة. لذا، لا يُطلق اسم الصبر على الظروف التي تُفرض على الفرد فيبقى عاجزًا عن الفعل بسبب الضعف أو الخوف أو الحياء. فالحياء هو استشعار النقص أو الخلل، والإنسان الضعيف يشعر بالخجل والحرج. أما من بلغ الكمال التام، كالحق تعالى، فلا حياء له. ومن يتعرق من الحياء، فجسده مصاب بنوع من الضعف أو الخلل، وهذا لا يستطيع أن يكون صبورًا أو متماسكًا أو متحملًا. الحياء ناتج عن الأدب، والأدب الظاهري نابع من الخُلق والملكات والمنشأ الباطني، والخُلق ناتج عن الوعي. ومن أسباب فقدان الحياء الفقر وقلة التمتع بالموارد. فالفقير لا يستطيع أن يتحلى بالأدب والحياء.

الشكيباء قوة معنوية وباطنية. فمن كان صبره قليلًا، لا يصبح متمرنًا، بل يظل ناقصًا وغير ناضج. يقول القرآن الكريم إن قوة إرادتكم وصلابتكم في أعمالكم تتبع التزامكم بالمؤشر الروحي للشكيباء والفضيلة الأخلاقية للصبر والتحمل:

(وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا أَصَابَكَ ۖ إِنَّ ذَٰلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ)

يا بني، اصبر على ما أصابك، إن ذلك من عزم الأمور. (لقمان: 17)

الصبر يعني عدم الاضطراب أو القلق أو الهيجان أو التهور أو العجلة عند مواجهة المصاعب والبلايا أو الرغبات الداخلية، والثبات على حالة من الاستقرار عند وقوع المشكلات والعقبات، بحيث لا يصدر عن الإنسان فعل متسرع أو غير مدروس خارج إطار الوقت والحكم الإلهي، ولا يفتح فاه بالجزع أو التذمر أو الشكوى، بل يبقى في مقام أداء الواجب، أو بالأحرى في مقام الزهد والحب، ولا يتخلى عنه حتى يُفتح باب النجاة بتوفيق الله في الوقت المناسب.

النماذج القرآنية للصبر

من كان قوي الشكيباء والحلم، وقادرًا على اتخاذ قرار الصبر واختيار الشكيباء، يحظى بأرضية اقتدار تمكنه من الدخول إلى المعرفة والإيمان. فالإيمان والعبادات والأذكار تكون مؤثرة لمن يستطيع الوصول إلى قلبه وأحداثه. الصبر، إلى جانب اليقين والاطمئنان، من أسس بناء الإيمان والدخول إلى جنة السكينة الإلهية والرضا والسرور بالحياة. وقد شُبه الإيمان بلا صبر بجسد بلا رأس، فالإيمان بلا صبر لا حياة فيه ولا فائدة. وبحسب تعبير القرآن الكريم، فإن الوصول إلى مقام الأنبياء الإلهي يتحقق بعد شكيباء إيمانية وتجربة في الوقت المناسب:

(وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا ۖ وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ)

ولما صبروا وكانوا بآياتنا يوقنون جعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا. (السجدة: 24)

الشكيباء والسكينة في الشدائد والفاقة والخسائر والضيق، والوقار في ميادين التنافس والصراعات وفي الضغوط المؤلمة، تُعد أرضية لإزهار الإرادة والحس والذكاء والمواهب والقدرات الباطنية. يقول الله في القرآن الكريم:

(فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلَا تَسْتَعْجِلْ لَهُمْ)

فاصبر كما صبر أولو العزم من الرسل ولا تستعجل لهم. (الأحقاف: 35)

الصبر، كما يُعرف في النصوص الدينية، يتماشى مع القدرة على التحمل والصمود في مواجهة المصاعب، وقد تمت دراسته في علم النفس الديني. فالأنبياء الإلهيون، كنماذج بارزة للصبر، تحملوا أذى الأعداء المعاندين ومضايقات الحاقدين. يقول القرآن الكريم إن الاستعانة بالصبر تجلب العون والنصرة الإلهية، فإن قوة الله وعنايته مع الصابرين:

(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ)

يا أيها الذين آمنوا استعينوا بالصبر والصلاة إن الله مع الصابرين. (البقرة: 153)

الصبر: رأس الكمالات

الصبر على العمل الصالح، مع التجرد عن الطمع وبحب يفوق الرضا، هو مصدر قوة ومولد للطاقة، ويضبط الانفعالات العصبية الحادة وينظمها. والتنظيم الانفعالي هو العمليات التي يقوم بها الفرد لتقييم انفعالاته ومراقبتها والحفاظ عليها أو تغييرها. وهناك علاقة إيجابية بين الصبر والرفاهية النفسية، إذ يمنع الصبر التكانهات السلوكية واتخاذ القرارات المتسرعة، مما يؤدي إلى إدراك الحق والصواب والسعي نحوه.

الصبر يقاوم الذعر وفقدان ضبط النفس، ويواجه نوعًا من القلق النفسي الذي يعيق الثبات والاستقرار في السير على طريق الحق، فيجعل الإنسان عرضة للضعف. لذا، فالصبر هو الاستقرار النفسي في مواجهة النكبات أو المواقف المثيرة للانفعال في السعي نحو الحق، وقوة مقاومة تمنع الإنسان من الخضوع للوساوس والتلقينات النفسية المخالفة للحق.

الشكيباء والثبات، بمعنى حفظ النفس من الهياج والقلق، هي رأس يتفرع منه العديد من الصفات الأخلاقية، مثل السخاء والبذل -وهما من المؤشرات الروحية الهامة- وكذلك الشجاعة والعدل والثقة وسعة الصدر لطلب العفو وعدم الانتقام أو معاقبة الآخرين، بل الانفتاح والرقة والمحبة، وكلها فروع للصبر الإيماني ونتائجه.

الصبر هو ثمرة الإزهار الروحي والتسامي، ويتضمن تحمل المشاق والمصائب والنكبات لنيل القرب الإلهي بحب فعل الحق تعالى، والشكيباء (تحمل المصائب والمشاق)، والرضا (القبول والتكيف مع الوضع الحالي دون شكوى أو تذمر)، والاستقامة (الثبات والاستمرار في الأعمال والنشاطات)، والتأني (ضبط النفس أمام الرغبات والسيطرة على الدوافع الداخلية). والقدرة على التحمل في الأزمات والصمود في ظروف الضغط والتوتر من مكونات الصبر. أما في الصمود، فهناك معنى القدرة على العودة إلى الحالة الأولية، وهو ما لا يوجد في الصبر.

الحلم، وهو صفة روحية مقابلة للسفه، يتمثل في ضبط النفس العقلاني وتجنب التصرفات الطائشة في مواقف الغضب، وهو جزء من معنى الصبر. لكن الحلم قد يصاحبه ضعف، بينما الصبر دائمًا هو قوة وصلابة باطنية.

الصبر هو الاطمئنان في السير على طريق الحق والصواب، وتحسين جودة الحياة، وعامل للابتعاد عن التسويف والقلق والاكتئاب، ومصدر للأمل في المستقبل وانتظار الفرج. إنه مقاومة تجعل الإنسان يشعر بحضور الله وتوفيقه. يقول القرآن الكريم:

(وَجَزَاهُمْ بِمَا صَبَرُوا جَنَّةً وَحَرِيرًا)

وجزاهم بما صبروا جنة وحريرًا. (الإنسان: 12)

مراتب الجنة ودرجاتها تتناسب مع مقدار صبر الأفراد وشكيبائهم. وفي سورة الفرقان، تُوصف درجات الجنة العليا، التي تُسمى “الغرفة”، بأنها جزاء الشكيباء والصبر على الأمور التي لا مفر منها، وهو صبر من الله وبعنايته:

(وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ)

واصبر وما صبرك إلا بالله. (النحل: 127)

(وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ)

ولربك فاصبر. (المدثر: 7)

(أُولَٰئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِمَا صَبَرُوا وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا تَحِيَّةً وَسَلَامًا)

أولئك يجزون الغرفة بما صبروا ويلقون فيها تحية وسلامًا. (الفرقان: 75)

الشكيباء، أي عدم الاضطراب أو الانقباض عند وقوع المصاعب، والمقاومة دون فقدان الذات أو التذمر أمام الحوادث والمشكلات، هي أرضية للتفكير الصحيح واتخاذ الأحكام الإلهية في وقتها وبحب، وهي جوهر الصبر والشكيباء.

نقص الصبر

نقص الصبر وضعف الشكيباء هما جذر بعض المشكلات والاضطرابات النفسية. فبعض حالات الأرق، وعدم الانضباط، والنوم في غير أوقاته، والقلق الليلي، أو سوء التغذية، تنبع من قلة الصبر. وما لم تُحل مشكلة الصبر، فلن تُعالج اضطرابات النوم أو سوء التغذية. فمن لا صبر له، لا يستطيع إتمام أي عمل في موضعه على الوجه الأكمل. ومن كان صبره قليلًا، كثرت قلقه واضطراباته وانفعالاته، وهذا يقصر عمره. فالأشخاص الصابرون يعيشون أطول.

المشكلات والعقبات الدنيوية، مهما كانت صعبة، تمر بالصبر والشكيباء ومعونة الله وعنايته. وما يبقى هو طريقة تعامل الإنسان مع الأحداث والوقائع الدنيوية والاختيارات التي يتخذها بإرادته. السعيد هو من يأخذ في كل حادثة جانب الصفاء والصدق والحق تعالى، ويهتم بمسألة خلوده، لا مجرد البحث عن حلول لتجاوز المشكلات العابرة.

الدنيا سلسلة من اللحظات المتنوعة التي لا تستقر لحظة واحدة منها. ومع ذلك، يحمل الإنسان أعباء مسؤولياته في كل لحظة إلى محطته الأبدية، وبينما يتحرر من عمل تلك اللحظة، يصبح ضيفًا أبديًا لنفسه في تلك اللحظة. والحشر الأبدي يكون بالأعمال التي أُنجزت في تلك اللحظات بوعي وإرادة واستمرار. فالإنسان جالس على مائدة أطعمته الدائمة، وخير وشر أعماله المستدامة هو العامل الأساسي في صحته وسعادته أو حرمانه وشقائه، لا الآداب الظاهرية أو العادات المستوردة.

الحركة الدنيوية، بكل آلامها ومشاقها، تحمل حرارة تدفع قافلة الحياة البشرية بلا توقف، وتحث الظواهر على الجهد والحماس والوعي، وتمنحها الحياة والحركة والجهد والصمود الدائم، وتزيل عنها السكون واليأس والحيرة والحزن والتردد والنقص، وتحيي فيها الأمل والثقة بالنفس، وتجعل الحياة مع الحق تعالى مليئة بالحب والصراع والحيوية.

من خصائص الظواهر الدنيوية العابرة أن وصفها ومشاهدتها ألذ وأجمل من الوصول إليها، إلا في الحب الذي يحمل وجه الوفاء والبقاء، وفي النعم الأخروية التي يكون الوصول إليها أجمل من وصفها. فسماع وصف الملذات المادية أو رؤية جمالها يسحر الإنسان، لكن الوصول إليها لا يحمل تلك الروعة. أما الوصول إلى الكمالات الأخروية المتواجدة في نسيج المجتمع الحيوي فيسعد الإنسان ويسحره، ولا يمكن معرفة حقيقتها بالسماع. الثروات والشهرة والسلطة والعظمة والمظاهر الدنيوية تبدو ممتعة في حالة الفاقة، لكن التمتع بها لا يحمل طعم الفاقة السابقة. فالفقر أو الغنى، إذا أدى إلى السلبية أو الحسرة على ما لم يُحصل، أو الغرور والتيه بما حُصل، يُبعدان الإنسان عن الحق تعالى.

عوارض نقص الصبر

نقص ضبط النفس وقلة التحمل مرتبطان بالقلق والأرق ومشكلات التغذية. الأشخاص ضيقو الأفق والانقباض، هم غير صابرين، ولأن دائرتهم محدودة، قلما يتوافقون مع الآخرين، فيحرمون أنفسهم من طاقات الآخرين ويصبحون ضعفاء. القلب الذي يحمل الحقد والكراهية، والشخص الغضوب الأناني الذي لا يعرف المحبة سوى الأنا، والذي اعتاد المكر والخداع، يصبح خاضعًا ومغضوبًا من الطبيعة الذكية (قوة الكون)، فلا تُعطيه إذنًا للدخول إلى نظام جذب القوى الخيّرة الروحية، بل يقع تحت تأثير القوى الشيطانية المقبوضة المثيرة للشر، فيُحجب عن رؤية الحقيقة، ويصاب بسوء الفهم وإنكار الحقائق والعناد معها، فيقع في ضيق الأفق والفساد الناتج عن عدم التوافق.

الشكيباء وضبط النفس والصبر والصمود تؤثر على قدرة الوعي والفهم، وتبني جودة الحياة، ويمكن تقويتها بالتدريب لتحمل المصاعب والرغبات والهوى والانفعالات غير المبررة بثبات عقلاني. ويمكن تقييم فقدان الصبر الجميل وقلة ضبط النفس والتسرع من خلال: الهياج عند فقدان عزيز، الضجر أثناء الانتظار، الغضب المتسرع في المواقف المثيرة للغضب أو الشهوة، التخلي عن العمل والابتعاد عن الهدف عند مواجهة المشكلات أو العقبات الفردية أو الاجتماعية أو نقص المال أو فقدانه، اتخاذ قرارات متسرعة، عدم الصمود أمام نبرة أو تصرفات الآخرين المزعجة أو أذاهم وسلوكياتهم الجاهلة، أو الخضوع للوساوس المثيرة أو انتقادات الآخرين.

الصبر والتحرر والثبات والاستقامة في مواجهة المشكلات والحوادث المؤلمة يكتسب معناه في الجهد والعمل والنشاط والتمسك بالحياة الصحية والسعي نحو الحق واستشعار حضور الله في نسيج الحياة المتحولة، لا في التراجع أو الانفعال أو السكون أو الجمود، فذلك نوع من التخلي عن العمل والهدف.

الله، مع ثباته، يمتلك حركة وجودية وذاتية. حركة الحق تعالى تمنح الظهور حركة كاملة. فالله والظهور هما الحركة بعينها، فلا مكان لأقل سكون لا في الحق ولا في الظهور، وإن كان ثبات الحق تعالى وحفظه يعم الجميع.

فرط النشاط وقلة الانتباه

فرط النشاط (ADHD) هو اضطراب عصبي نمائي وعقلي يتميز بقلة الانتباه، والضجر، والقلق، والحركة المفرطة غير المنتظمة، والنشاط الزائد، والتكرر في الاضطراب، والسلوكيات المفاجئة وغير المتوقعة، والشعور بالفعل اللحظي والتلقائي، والتكانهات، والانفعالات غير المستقرة وغير المناسبة، والتفجر العاطفي المتسرع كالضحك أو البكاء المفاجئ بشكل مستمر. ومع تراكم المشكلات الناتجة عن هذا الاضطراب والنظرة السلبية والحكم السيئ على النفس، يقع المصاب في دوامة من الإخفاقات المتتالية في الحياة.

يجب ملاحظة أن ضعف التركيز الناتج عن الاكتئاب أو القلق لا يُعد من أعراض فرط النشاط. فالمصاب بفرط النشاط لا يستطيع أداء مهامه، خاصة الأحداث الهامة، في مكانها وزمانها المناسبين وفق الحكم الإلهي، بل يؤخرها وينفذها في اللحظة الأخيرة. وهذا الشعور بعدم القدرة على إنجاز العمل بسرعة وفي الوقت المناسب يسبب له التوتر والضغط.

تتداخل أعراض فرط النشاط مع أعراض الغضب وفرط نشاط الغدة الدرقية. والمصاب لا يستطيع تمييز الأولويات بين المهام والواجبات، فيعطي الأهمية للأمور الثانوية ويهمل الأعمال الأساسية والحيوية. وفرط النشاط، الذي يبدأ في الطفولة وقد يستمر في الكبر، يمكن تشخيصه من خلفية الفرد وسجل طفولته.

يسبب فرط النشاط ضعفًا واضطرابًا في الأداء (كالعمل أو الدراسة) وفي إدارة المشاعر والأفكار. فالمصاب لا يتحكم في غضبه، وبسبب تفجر الغضب وتقلبات المزاج، لا يستطيع إقامة علاقات صحية مع الآخرين. كما يعيقه عن التركيز على عمل واحد أو البقاء في حالة مستقرة لفترة طويلة أو الانتباه للتفاصيل والدقة، وغالبًا ما يتخلف عن التعليم واكتساب المهارات بسبب ضعف الإدراك وصعوبة التواصل الصحي مع البيئة.

قد يعرض فرط النشاط الفرد لصعوبات التعلم، والقلق، وانخفاض احترام الذات، والشعور بالعجز، والنظرة السلبية للنفس كالشعور بالخرق حتى مع وفرة المواهب، وفقدان الثقة بالنفس، والنقد الذاتي المفرط، وعدم تحمل الإحباطات الصغيرة، والإرهاق خاصة بسبب اضطرابات النوم، واضطراب الشك والتُهم الباطلة للآخرين، والمشكلات العاطفية، وصعوبات العلاقات الأخوية أو الصداقية أو مع الوالدين، وسوء التغذية، والعدوانية، وزيادة احتمال ارتكاب الانحرافات الاجتماعية كالتدخين والسلوكيات المخالفة للأعراف.

المصابون بفرط النشاط، بسبب قلقهم، قد يصابون بالاضطراب المفرط والقلق الذي يؤدي إلى العصبية وتسارع نبضات القلب. فلا يستطيع المصاب الجلوس في مكان واحد، ويمشي بشكل متكرر في أماكن غير مناسبة، وبسبب اضطرابه يجد صعوبة في البقاء ثابتًا، ويتحدث كثيرًا، ويميل إلى مقاطعة الآخرين والإجابة على أسئلتهم قبل انتهائها لأنه يصعب عليه انتظار انتهاء الحديث. ولا يتحمل النقد، ويتعب بسهولة، ويبدو خاليًا من العاطفة وغير مسؤول وفاقد للالتزام.

لا يستطيع المصاب تذكر الأنشطة المختلفة، ويعاني من النسيان الشديد، خاصة نسيان الأنشطة اليومية، فيفقد أغراضه كثيرًا ولا يتذكر أين وضعها، ويخطئ كثيرًا ويكون مشتت الذهن. وهو مضطرب في الأماكن غير المناسبة، ولا يستطيع الانتظار في الصفوف أو في حركة المرور، ولا يقوى على أداء الأنشطة الهادئة. وهو متمرد وجريء، ولا يلتزم بالقوانين والقواعد وتعليمات العمل. وفي القيادة، يتعجل ويقود بسرعة عالية دون حذر أو مراعاة لقوانين المرور.

قد يعاني المصاب من أعراض اضطراب قلة الانتباه، فيسعى لجذب الانتباه دائمًا لكنه لا يهتم بانتباه الآخرين أو بواجباته، بل قد ينساها ويهمل تفاصيل الموضوعات، فيتصرف بتدمير ويسبب أضرارًا كثيرة للأشياء المحيطة أو لجسده. وعلى النقيض، قد يركز بشكل مفرط على موضوع ممتع أو جذاب بالنسبة له. وهو محب للتنوع، ويستبدل اختياراته القديمة بأخرى جديدة باستمرار، ويُدمن التسوق والمشتريات اللحظية المتسرعة والتكاليف التي تفوق قدراته المالية، كشراء السلع الباهظة أو التبرع بمبالغ لا تتناسب مع مستوى معيشته.

كثيرًا ما تحدث الحوادث أو التصادمات للمصاب. فهو يدخل في علاقات مع الآخرين دون تفكير أو حذر أو اعتبار للعواقب، ويتخلى عن التزاماته، وبتصرفاته المغامرة والمخاطرة، يعرض حياته الأسرية للانفصال والطلاق. وقد يعاني من الاكتئاب، أو القلق، أو الوسواس، أو اضطراب ثنائي القطب، أو اضطراب الشخصية الحدية، أو الشخصية المعادية للمجتمع. وفي هذه الحالة، يجب معالجة أعراض هذه الاضطرابات أولاً.

مع هذه الأعراض، قد يكون المصاب مبدعًا في المواقف الطارئة أو مبتكرًا في وقت قصير، ومليئًا بالطاقة ومخاطرًا، ويتجه إلى حلول محفوفة بالمخاطر لتحقيق هدفه بتركيز عالٍ. والتكيف مع هؤلاء الأفراد، الذين يشكلون حوالي 15% من المجتمع، صعب ومحبط، خاصة أنهم يقعون في سوء تفاهمات كثيرة ويتجاهلون من حولهم.

من عوامل فرط النشاط تدخين الأم أثناء الحمل، والاستخدام المفرط للتلفاز، وتشتت النظر الذي يمنع الفرد من إيجاد ذاته والنوم العميق، وضعف الإرادة. واضطراب النوم هو من أهم أسباب فرط النشاط، فالمصاب لا يحظى بنوم عميق.

للسيطرة على فرط النشاط، يجب مراجعة معالج متخصص في علوم الأعصاب المعرفية باستخدام طرق علاجية غير جراحية لتنظيم نشاط الدماغ وتعديل اللوزة الدماغية، مع الالتزام ببرنامج علاجي، خاصة مراعاة نظافة النوم والنوم في الوقت المناسب وبكمية كافية والراحة المناسبة التي تمنح الدماغ استراحة. كما أن الاستمرار في التمارين الرياضية أو الرقص المنتظم، الذي يحسن النوم، فعال. وتناول الأطعمة الصحية المناسبة كاللحوم والفاصوليا والمكسرات والفواكه والخضروات والأغذية الغنية بالزنك يؤثر إيجابيًا على إدارة السلوكيات.

فيتامين ب1 (الثيامين)، الذي يلعب دورًا هامًا في الأعصاب، نادرًا ما ينقص في البالغين، لكن نقصه، خاصة في الأطفال، يجعل الفرد أكثر تهيجًا وإرهاقًا وضجرًا وعصبية وحدة، ويسبب اضطرابات في الجهاز العصبي والقلب والدماغ. وهذا الفيتامين يتدخل في الناقل العصبي (الأستيل كولين)، ونقصه يمنع هذا الناقل من نقل البيانات بين الأعصاب والعضلات، خاصة عضلة القلب، فيسبب اضطرابات في النبض. كما أن خلل الناقل العصبي المونوأمين في الدماغ يؤدي إلى اضطرابات المزاج. وتناول هذا الفيتامين بكميات مناسبة يحسن المزاج.

فيتامين ب1 يواجه التوتر والقلق، وهو مهدئ فعال ومساعد للجسم والعقل في مكافحة التوتر البدني والعقلي، ويقلل من مخاطر إعتام عدسة العين، ويساعد في تنظيم الشهية وتحسين التوتر. وتناول الشاي والقهوة والملفوف الأحمر بكثرة من عوامل تقليل امتصاص هذا الفيتامين ونقصه في الجسم. ويمكن تأمينه من خلال تغذية متوازنة، ويوجد في الفاصوليا والعدس والماش والحبوب الأخرى، ولحم السمك وعصير البرتقال وبذور عباد الشمس والحليب قليل الدسم والسبانخ والباذنجان والطماطم والحبوب الكاملة كخبز القمح والأرز الأبيض.

نقص فيتامين ب3 (النياسين) يسبب الاضطراب والقلق والهلع. وهذا الفيتامين فعال في تحويل الطعام إلى طاقة، ويحافظ على صحة الجلد والشعر والجهاز العصبي، ويقوي الدماغ. ونقصه الشديد يسبب الهلوسة والنسيان واضطراب النوم، بينما تأمينه يزيد النوم العميق. ويمكن الحصول على كمية كافية منه من خلال نظام غذائي مناسب، ويوجد في صدر الدجاج ولحم السمك واللحم المفروم وفول السوداني المحمص والأرز الأبيض المطبوخ والبطاطس المطبوخة والعدس وبذور عباد الشمس واليقطين والخبز والموز والزبيب والكاجو والحليب قليل الدسم.

نقص الحديد يسبب ضعف التركيز الذهني واضطراب الذاكرة والتعلم والتهيج والإرهاق المستمر وقلة التحمل والخمول. والحديد يساعد في وصول الأكسجين إلى الخلايا، ونقصه يؤدي إلى فقر الدم. وهو يتدخل في العديد من الوظائف الحيوية كالطاقة والتركيز والجهاز المناعي وتنظيم درجة حرارة الجسم. ومصادره الهامة تشمل مسحوق الزعتر والكركم والريحان وبذور اليقطين وبذور السمسم المحمصة والفاصوليا والفستق والزبيب والبطاطس المطبوخة ولحم الضأن. لكن الإفراط في تناوله يؤدي إلى تلف الدماغ. ويمكن تأمينه بنظام غذائي مناسب.

لمعرفة الكمية المناسبة أو نقص الفيتامينات، يجب مراجعة طبيب مختص بالتغذية وإجراء الفحوصات اللازمة. كما أن تدوين المهام واستراتيجيات التحكم بالتوتر، كما سبق، من الوسائل الأخرى لإدارة فرط النشاط. والأطعمة التي تحتوي على ألوان صناعية أو مواد كيميائية للحفظ أو تسبب حساسية عالية أو لدى الفرد حساسية خاصة بها تؤدي إلى قلة التحمل. ومن هذه الأطعمة النقانق والسلامي ورقائق البطاطس والأطعمة المنفوخة والمشمش والصلصة الحمراء والخيار والمخللات والمعلبات التي تحتوي على مواد حافظة. لكن إذا لم تُضف المواد الحافظة إلى النقانق، وكانت تحتوي على مسحوق العظام، فهي مفيدة للجسم.

التوجه إلى معلم حكيم وقبول إرشاده بإخلاص واستشارته والخضوع له يمكن أن يكون فعالًا في السيطرة على فرط النشاط. والمداومة على ذكر «يا لطيف» والأنس به وحفظ عدده وتكراره 129 مرة، وفق عدد اسم اللطيف، مع الاهتمام بالمحافظة على هذا العدد، فعال في علاج فرط النشاط. واستخدام العطور (لا العطور الصناعية) والحفاظ على نظافة الجسم والملابس ضروري لتطبيق هذا الذكر. ولا يتطلب هذا الذكر شرط الظلام، فالضوء لا يضره، وهو مناسب في كل مكان من القنوت والسجود إلى التنقلات العادية وفي حضور الناس وقبل النوم أو في اليقظة.

العزة

العزة، كما تُعرف في علم النفس بالكفاءة الذاتية واحترام الذات، مرتبطة بالصمود وتحمل المشاق. والعزة والقيمة هي الاقتدار والصلابة والحزم والثبات والتغلب وعدم النفاذ بفضل الشجاعة والصدق في قبول الذات والوصول إلى طبيعتها وحكمها الخاص في بيئة حرة، والصبر والشكيباء على إتمام الهدف بالكامل وباستمرار في الوقت المناسب.

العزة هي حالة اقتدار باطني تمنع الإنسان من الهزيمة أو الخضوع. ونتيجتها التفرد وعدم القياس، والتمتع بالثقة السلوكية والاحترام والعظمة والكرامة والتقدير. وعلى النقيض، الانفعال الضعيف والذل والهزيمة المدمرة تنجم عن قلة الصبر والتسرع.

الأمل: ركيزة الصحة النفسية والروحية

يُعدّ الأمل، بوصفه بنية نفسية، مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالصمود النفسي والصحة العقلية. ففي خضمّ العواصف الشديدة من المصاعب والتحديات، ينبغي للإنسان أن يتمسك بالأمل ويجتنب اليأس، إذ إن اليأس يُولّد الضعف والوهن والتخلي عن المقاومة في مواجهة الأحداث المؤلمة. وعلى النقيض، فإن الالتزام والمسؤولية الروحية النابعة من الإيمان الإلهي تُشكّل عاملًا تنبؤيًا للسلوك المتفائل والنظرة الإيجابية نحو المستقبل.

يجب على الإنسان أن يعلّق أمله بالله، مدركًا أن في باطن كل بلاء ومصيبة راحة ويُسرًا، لا يمكن بلوغهما إلا بتحمل مرحلة الشدة والصبر عليها، وبتثبّت يذيب جبال المشكلات الجليدية العظيمة، ليكتشف الوجه الآخر للحياة الذي يحمل الفرح والانفراج. وقد أكد القرآن الكريم هذه الحقيقة بقوله:

(فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا ۖ إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا)

فإن مع العسر يسرًا، إن مع العسر يسرًا. (الشرح: 5-6)

تتأثر درجة صبر الأفراد بسماتهم الشخصية، إذ تُشكّل الشخصية أساسًا يمهد لأفعالهم. فالشخصية، من خلال آليات الصبر ومكوناته، تتنبأ باستراتيجيات تنظيم الانفعالات. والصبر، بوصفه بنية متشابكة، يُعدّ جوهرًا مركزيًا لسائر السمات الشخصية، يُسهم في تشكيلها وتوجيهها.

الأفراد الذين يتميزون بسمات مثل تقلب المزاج، التكانة، الضعف النفسي، القلق، العدوانية، أو الاكتئاب، يفتقرون إلى الثبات والاستمرارية في السعي نحو أهدافهم. وهم أكثر عرضة، عند مواجهة الصعوبات ونكبات الحياة، للجوء إلى لوم الذات أو الآخرين، أو تضخيم الأحداث بشكل كارثي، أو الانغماس في التفكير المتكرر المؤلم.

أما الأفراد ذوو الصمود النفسي فيتميزون بأربع سمات رئيسية: أولًا، الكفاءة الاجتماعية، التي تشمل التفاهم، المرونة، التعاطف، اللطف، مهارات التواصل، وخفة الظل. ثانيًا، مهارة حل المشكلات، التي تتضمن التخطيط، طلب المساعدة، التفكير النقدي والإبداعي. ثالثًا، التحكم الذاتي، الذي يشمل الهوية، الكفاءة الذاتية، الوعي الذاتي، والإتقان في أداء المهام. وأخيرًا، التوجه نحو الهدف والتفاؤل بالمستقبل، الذي يتضمن تحديد الأهداف، التفاؤل، والروحانية.

الصبر على النقص والشدائد

يرتبط تحمل الشدائد بالصمود النفسي والنمو بعد الصدمات. فالعيش في ظروف قاسية والصبر عليها يعززان متانة الفرد، ويجعلان صموده يفوق صمود الأفراد العاديين. فإذا أراد الله أن يُبتلي إنسانًا، قد يمنحه حياة مرفهة تجعله يميل إلى الراحة والتسرع. لكن إذا استطاع الفرد أن يواجه النقص الظاهري بطريقة صحية وبنّاءة، فإن هذا النقص يحمل في طياته نعمًا وطاقات باطنية. فالفقر والحرمان البنّاء، الذي يُشكّل حافزًا للنمو، يجعل الفرد متحررًا من الأهواء، متمكنًا من السيطرة على رغباته ونزواته، خاليًا من التذمر من رزقه، بل يجد في رزقه وحتى في مشقّاته صفاءً ونقاءً. ومن طرق تقييم مدى تأثر الفرد بالأهواء، ملاحظة رد فعله الأولي تجاه الطعام المقدم إليه.

كلما اتسعت دائرة الحرمان، كأنما يُنقّى الغبار الخلقي الذي يعمي العيون، فيُهيأ الإنسان لإدراك القرب الإلهي والحق، وتتسّهل رؤية الأحكام الإلهية، ويُصبح المسار نحو القرب من الله أكثر يسرًا. وقد أوصى القرآن الكريم بالصبر والتحمل في مواجهة الافتراءات والأقوال الباطلة من الآخرين، فقال:

(وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْرًا جَمِيلًا)

واصبر على ما يقولون واهجرهم هجرًا جميلًا. (المزمل: 10)

تُبيّن هذه الآية الشريفة أحد اختبارات الصبر، وهو قدرة الفرد على تحمل نبرة الآخرين وسلوكياتهم، أو عجزه عن ذلك، مما قد يدفعه إلى القسوة، العدوانية، أو سوء الحالة النفسية.

الصلابة والتكيف: أساس التحمل

من مؤشرات الصحة النفسية: السكينة، الهدوء، الصلابة، والتكيف. فالصحة الحياتية لا تتعرض للتغيرات الحرجة أو الضرر إذا استطاع الفرد أن يتحلى بأعلى درجات الصبر والتكيف مع النكبات والأعداء، مع الحفاظ على شعوره بالأمان، الصلابة، والطمأنينة.

الأفراد الذين يمتلكون قدرة عالية على تحمل الشدائد، يتمتعون بصلابة نفسية تمنحهم السكينة في مواجهة الإخفاقات، المرارة، أو الألم. كما أنهم يحظون بدعم أكبر من المحيطين بهم، ويظهرون سلوكًا تعاطفيًا مع الآخرين، ويتطلعون إلى مستقبل إيجابي. ويرتبط التكيف والصمود بالصحة النفسية والدعم الاجتماعي، مما يُسهم في تحمل النكبات.

أما من يفقد الصبر على الأذى والتكيف مع الأعداء، فيتسم بالحساسية المفرطة، الغضب السريع، العدوانية، وقلة التحمل، فهو يفتقر إلى الصحة النفسية والحكمة. مثل هذا الفرد يصبح عرضة لمؤامرات الأعداء ويُصاب بالضرر.

حتى النباتات والحيوانات تُظهر صبرًا على النكبات، فهي تسعى للبقاء ضمن دورتها الطبيعية، ولا تُبدي العدوانية إلا إذا شعرت بتهديد لا يمكن التكيف معه، فتهاجم حينئذ. أما الإنسان فغالبًا ما يفتقر إلى التحمل، ويتسرع في اللجوء إلى العدوانية والعنف دفاعًا أو هجومًا.

إن صبر وصمود من عاشوا في ظروف قاسية يتجاوز صمود غيرهم، وتكون قوتهم وصلابتهم أعظم. فمثلًا، شجرة الغاف التي تقاوم ظروف الصحراء القاسية تُعدّ نباتًا مهدئًا. أما من عاشوا في الرفاهية، فغالبًا ما يعانون من الضعف، الهشاشة الداخلية، والنقص، فيصبحون أكثر عرضة لعدم التكيف والتدمير، ويزولون بسرعة. لذا، فإن التكيف والمرونة يضمنان البقاء والصحة.

في الدين، يُوصى بالتكيف مع الظروف البيئية، خاصة مع الأعداء، تحت مسمى “التقية”. فالدين يحمل في جوهره التكيف، ويريد أن يعيش جميع العباد، مؤمنين وغير مؤمنين، في سلام. والله، على الرغم من عدم رضاه عن أفعال كثير من عباده، يتحملها، يصبر عليها، وكثيرًا ما يسترها أو يغفرها. فالله كريم عظيم، والتكيف من صفات الكرام. والتكيف صفة إيجابية تُحقق الصمود والتحمل لمواصلة المسير.

التكيف من أجل البقاء

في صراع البقاء، أو بالأحرى في التصالح والتكيف الطبيعي لأجل البقاء، يظل الكائن الحي الذي يتمتع بأعلى درجات التكيف هو الأكثر قدرة على البقاء والتطور. وتبرز أهمية مبدأ التكيف عند التأمل في الطبيعة المشتركة لنظام إدارة الكون. فهذا النظام المشترك يقتضي أن تتسم حياة الإنسان بمزيد من الحضارة والانسجام العام. فلا يستطيع إنسان عادي أن ينجز مهامه بمفرده في عزلة، بل يحتاج إلى أنس وتعاون متزايد مع الآخرين. وكلما زادت قدرة الفرد على التكيف والأنس، تشكلت الحضارة الإنسانية بشكل أفضل. فمن انعزل ولم يستطع التكيف مع الآخرين، لن يكون نشطًا أو ديناميكيًا. ويُعدّ الإنسان حيًا بقدر ما يمتلك من قدرة على الحوار والأنس مع الآخرين، إذ يرى الناس أن الحي هو من يستطيع أن يكون مخاطبًا ومتوافقًا في الجماعة.

الصبر والتكيف: موهبة إلهية

إن الصبر، التكيف، والابتعاد عن النزاعات غير المشروعة أو غير المبررة، وسائر الكمالات الإنسانية، قد تكون في بعض الأحيان موهبة طبيعية. بمعنى أن بعض الأفراد يتمتعون بهذه القيم الفاضلة بشكل فطري، دون أن يتحملوا مشقة أو رياضة لتحصيلها. فهم قادرون بسهولة على عدم الكذب، امتلاك قلب رحيم وكريم، العطاء للمحتاجين، والتحرر من الحسد، البغض، أو العداوة، فيكونون كرماء وشجعانًا. لكن الكثيرين يحتاجون إلى جهد وتدريب لتحصيل هذه الكمالات. ففي البداية، لا يكون الصدق، الكرم، أو السخاء أمرًا سهلًا بالنسبة لهم، بل يتطلب منهم التمرين، الرياضة، المشقة، والسعي الدؤوب لتثبيت هذه الصفات في نفوسهم.

اللين: أصل التكيف

يتطلب التكيف والصبر امتلاك خلق طيب، لين، ونبيل، مع التخلي عن الأنانية. فلا يستطيع أحد أن يكون متوافقًا ولينًا مع الآخرين إلا إذا تخلى عن أنانيته. فمن يرى جميع الظواهر بمثابة تجليات للحق تعالى، كيف يمكن ألا يحبها؟ ومن يؤمن بنظام الكون الأحسن ومظاهره، كيف لا يراها خيرًا نسبيًا؟ إن من لا يستطيع التكيف يُسبب الفوضى والاضطراب للآخرين، ويتوقف أو ينهار في حياته الخاصة.

يحتاج الإنسان في عالم المادة إلى القدرة على العيش مع الجميع، والأنس والألفة مع من يواجههم. فإذا سكن القلب كراهية، نفور، أو حقد، فلن يجني صاحبه سوى الحرمان، حتى لو كان قد عومل بظلم أو قسوة. فمن يحمل في قلبه ضغينة تجاه عبد من عباد الله، أو يترك في طبقات قلبه الخفية حقدًا أو استياءً، ويتصارع مع الأحداث ويرفض قبول الأحكام الإلهية، فإن قلبه يصبح غير صالح لاستقبال الله ومظاهره الروحية، ويُصبح كمزبلة يتغذى منها كلب الحقد القاسي، فيزداد شراسة.

الحقد، كبعض الأمراض، مهما كان طفيفًا، يُذل الإنسان ويُفقده الأمل في الحياة، بل قد يُمرض جسده. والعداوة، وإن كانت طبيعية أو حتمية في بعض الحالات، تترك آثارها الوخيمة على الفرد، فتُفسد توازنه وصحته قبل أن تؤذي خصمه. فالعداوة تشبه لسعة النحلة التي تموت بعدها. كل عداوة تحمل ضررها، والإنسان حين يتبنى العداوة، يُضحّي بنفسه أولًا، وقد يُسبب ضررًا للآخر لاحقًا. فاتخاذ موقف العداوة يُفقد الإنسان توازنه ويُربكه، دون أن يضمن إلحاق الأذى بالخصم.

أما من يمتلك قدرة عالية على التكيف، بحيث يمتلك قلبًا خاليًا من البغض والعداوة، ويصل إلى انشراح الصدر، دون أن يثقل صدره شيء، فإنه حتى أذى أسوأ الناس لا يمنعه من محبتهم واستضافتهم على مائدته. مثل هذا الإنسان يمتلك قلبًا بحريًا ونفسًا قدسية ملكوتية. طوبى لمن اتسع قلبه ليستضيف الحق تعالى وتجلياته، فإن قلبه حينئذ يتسع لسعة الله. فالله يستقر في قلب لا يخاف من الحب، العشق، أو التضحية بالحب.

أما القلب الذي ينهار مع أقل مصيبة ويعلن الرفض، فإن هذا الرفض يرتد إليه. مثل هذا القلب لا يحمل صاحبه، بل يُصبح ككأس مقلوب، لا يستقبل رحمة الصلاة، الدعاء، العلم، أو الحب، مهما أُغدق عليه، فلا يستقر فيه شيء ولا يترك أثرًا.

كلما كان الإنسان أكثر تكيفًا، كان أكثر صحة. فالصحة الكاملة تكمن في قلب يستطيع، حتى في أقصى الحالات، أن يجالس قاتل والده، يعفو عنه، يتعامل معه بلطف، يوفر له عملًا، يصاحبه، يستضيفه، ويدعوه إلى مائدته. مثل هذا الإنسان يمتلك القدرة على التحكم في نزواته ورغباته وضبطها. والدعاء والذكر وغيرهما من الأمور الروحية لا تؤتي ثمارها إلا بعد تطهير القلب ولين الأخلاق والسلوك. فالبيت يُطهر أولًا، ثم يُستقبل الضيف.

ينبغي أن يتحلى الإنسان بالتكيف مع الجميع، وألا يكتفي بتفريغ قلبه كل ليلة من البغض، العداوة، الغضب، والحقد، بل يملؤه بحب الجميع. ولا ينبغي أن يحزن أو يتألم من شر الآخرين، ولا أن يفرح بصلاحهم.

القلب الضيق هو الذي ينغلق منافذه. أما القلب الواسع المفتوح البسيط فلا يضيق بشيء، بل هو كالبحر المتموج الذي لا تُنجسه الأوساخ أو النفايات، بل يطرد كل نجس ويُطهره. ويجب الوصول إلى درجة من التكيف تدفع الإنسان للدعاء لمن لا يتوافقون معه، فيقول: “اللهم أعطِ خيرًا وبركة لمن أساء إليّ، اللهم إنهم جميعًا عبادك، ولا أستطيع ألا أحب أحدًا”.

في مواجهة العباد المؤذين، ينبغي العفو عنهم والإيمان بأنهم عباد الله. فالعبد، بحبه لله، يغفر للآخرين ولا يحمل في قلبه أي ضغينة، وكما يحب الله، يحب عباده. فإذا بلغ العبد مرتبة الحب، لا يعاقب من أساء إليه، بل يزيد في اهتمامه بمن أكثر إيذاءه، يدعو له، ويطلب له من الله المزيد من الخير. ومن جهة أخرى، فإن كل ظاهرة وجزيء هو حب الله، الذي أوجد نظامًا عاشقًا مشتركًا بلا حدود، واستخدم في سبيل كل جزيء كثرة من علمه وقوته وأسمائه، فلا يُضيّع أي جزيء.

البيت هو أهم ميدان للتكيف والمحبة، ومن لا يستطيع أن يكون متوافقًا ومحبًا مع زوجه وعائلته، تُفارقه الحياة والصحة. فالصحة والحياة تكمن فيمن بلغ الحب العفيف. وفي الحياة، ينبغي أن يكون الإنسان منشرحًا مع نفسه ومع الآخرين، بل وحتى مع من هو مغلق، ولا يتحقق هذا الانشراح إلا بحياة عاشقة مفعمة بالنشاط والحيوية. إنه شخص ليس بلا مبالاة، لكنه هادئ، خالٍ من القلق والحيرة، لا يحزن على ما فات، ولا يفرح بما أتى. وقد قال القرآن الكريم:

(لِكَيْ لَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ)

لكي لا تأسوا على ما فاتكم ولا تفرحوا بما آتاكم. (الحديد: 23)

فالحياة هي الحق والحب، فلم لا نفرح بها؟

انشراح الصدر وضيق القلب

يتطلب التكيف انشراح الصدر، وهو أمر يتعلق بالباطن والغيب والإيمان، يُسمى “البسط”. وعلى النقيض، هناك القبض، الضيق، الانقباض، والانغلاق. فمن يُصاب بالضيق يعجز عن استقبال الأمور الباطنية، ويُحرم من فهم الإيمان، ولا يبلغ التقوى وطلب الحق، فيصبح قلبه مملوءً بالحرمان والميول الشيطانية. وقد وصف القرآن الكريم هذه الحالة بقوله:

(فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ ۖ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ)

فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام، ومن يرد أن يضله يجعل صدره ضيقًا حرجًا كأنما يصعد في السماء. (الأنعام: 125)

فالضيق، التنگ‌نظرية، القبض، البغض، العناد، وقساوة القلب، هي أسس الطغيان وأصل المعصية والفساد، فتُحيط بالقلب الضيق القاسي حتى كأنه لا يستطيع أن يتسع لذاته. أما المؤمن فهو منشرح، مفتوح، حر، سليم، مرتاح، خالٍ من الاختناق أو الاستبداد.

المنقطعون عن الله والدين والإيمان ليسوا أحرارًا، ولا يتمتعون بالراحة أو الهدوء، إذ تُقيدهم الارتباطات الدنيوية، فتُغرقهم في ضيق واستياء من الحياة، وتُوقعهم في البغض، العناد، الحقد، الكبر، والتكبر، حتى ينفجروا بالشقاء، كأنهم يودون الموت كل يوم. وقد وُصف هذا الضيق في الحياة الدنيا بقوله: “كأنما يصعد في السماء”، وفي الآخرة يُصيبهم “عذاب عظيم”، وهذا العذاب يلازمهم من عالم المادة إلى الآخرة.

الانبساط والتوسع أو القبض والضيق يمكن أن يصف النطفة، الوالدين، اللقمة، الرزق، البيئة، الزمان، المكان، المربين، الأساتذة، والأمور الروحية والباطنية.

انشراح الصدر نعمة خاصة وأمر فطري، لا يُعطى لكل أحد، وإن كان بالإمكان تحصيله بالمهارة والصبر. وقد وصف القرآن الكريم أصحاب انشراح الصدر وأولئك المبتلين بالقبض والقساوة بقوله:

(أَفَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَىٰ نُورٍ مِنْ رَبِّهِ ۖ فَوَيْلٌ لِلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ ۚ أُولَٰئِكَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ)

أفمن شرح الله صدره للإسلام فهو على نور من ربه، فويل للقاسية قلوبهم من ذكر الله، أولئك في ضلال مبين. (الزمر: 22)

فصاحب انشراح الصدر والانبساط يتمتع بملكة نورية موهوبة من الله، يهتدي بها كمصباح مضيء، ويمتلك قوة إلهية تمكنه من اجتياز ظلمات عالم المادة ومتابعة طريق الحق. وصاحب انشراح الصدر يمتلك بالضرورة مقام الصبر، الحلم، الهمة، والقوة، فتُصبح الأعمال العظيمة بالنسبة له صغيرة وممكنة.

السخاء وقدرة العطاء

للتكيف مع الآخرين، ينبغي أن يكون المرء سخيًا، كريمًا، خاليًا من التعلق بالدنيا، الأنانية، البخل، والشح. كما يجب أن يكون متسامحًا، يتغاضى عن زلات الآخرين وأخطائهم، دون أن يتألم أو يتضايق منها. بل ينبغي أن يستطيع نسيان أي شر، فساد، أو قبح يراه من الآخرين، دون أن يحفظه في قلبه أو يُثير فيه الحقد، العقد، أو القلق. وهذا التكيف والانشراح لا يتحقق إلا لمن أحب وعرف فن الحب.

الحياة الطبيعية السليمة تكمن في الانشراح، وكلما وُجد القبض، التشدد، أو العسر، أُصيبت الحياة بالخلل. فالانشراح، اليسر، والسهولة هي صفات جوهرية للحياة السليمة. وكل ما يُسبب العسر أو الضيق يتناقض مع طباع الإنسان، فيُمرض الحياة، يُنقصها، ويُشوهها. والمجتمع لن يختبر حياة يسرى إلا إذا استفاد من جميع الموارد الطبيعية، من بحار، صحارى، وجبال، لصالح الأجيال الحالية، دون أن يقع في ضيق القلق على استهلاك الأجيال القادمة، بل يُغدق النعم على الحاضرين بوفرة.

قوة الحب

يرتبط الحب والقبول في علم النفس الإيجابي بالرفاهية والتنظيم الذاتي، ويُعزز الصمود النفسي. فالتكيف يستمد قوته من الحب، من القبول غير المشروط، ومن التقبل الكامل. لكن الفرد لا يستطيع قبول الآخرين كما هم إلا إذا قبل نفسه كما هو. وقبول الذات والآخرين كما هما يعني الحب للذات وللآخرين.

من بلغ مرتبة الحب، ينال قوة باطنية عظيمة، وتصبح إرادته نافذة ومؤثرة. وإذا خضع هذا الفرد للتربية، فبصفاء قلبه الناتج عن الحب، يستطيع أن يُشرف على العوالم العليا ويطلع على الغيب. فالإطلاع على الغيب يتحقق لأن عالم المجردات يُشرف على عالم المادة، وعالم القدس له علة على عالم المادة. وإذا استطاع الفرد تطهير باطنه من كل دنس، والارتباط بأهل ذلك العالم المشرف على هذا العالم بصفاء باطن وحب، فإنه يستطيع معرفة خصائص عالم المادة غير المادية. لكن الباطن يجب أن يكون نقيًا ليتصل بعالم القدس، وهذه القدرة تكمن فيمن يمتلك حبًا عفيفًا، خالصًا، خاليًا من الطمع، مع قدرة على الصبر والتكيف.

لكن التكيف يعني امتلاك الجاذبية في محلها والدافعية في محلها. والمهم أن يعرف الإنسان متى لا ينبغي أن يتلقى ضربة، ومتى يجب أن يتذوق مرارة الصفعة. وفهم نوع الاختيار يتطلب معرفة، علم التقدير، وسر القدر، حتى لا يُضيّع حق أي ظاهرة، ويظل الحق يجري في مساره الطبيعي.

التكيف مع الذات

التكيف والتوافق مع الذات هما حالة توازن تُبعد الفرد عن التطرف والإفراط، وتُبقيه جاهزًا للحركة والتطور. والتوافق يعني التناغم بين جميع القوى، الرغبات، الدوافع، والحذر والتدبر اللازمين لتوقع تمرد الفرد والوقاية منه، والسيطرة المستمرة على الذات، والتحكم والهداية الدائمة للنفس، بحيث يكون الفرد دائمًا تحت سيطرته، لا تحت سيطرة نزواته. ولا ينبغي أن يُصاب بشراسة مفاجئة أو وحشية غير متوقعة، ولا أن يتلوث بالرياء أو النفاق، أو يلجأ إلى الخداع الذاتي أو خداع الآخرين.

التوافق والتكيف مع الذات مسألة يجب مراعاتها في كل شيء، حتى يرضى الفرد عن نفسه رضاءً نسبيًا، فلا يخاف من ذاته، ويتمكن من إدارتها بسهولة، دون أن يقع في مشكلة أو يتوقف بسبب الاستياء من نفسه. فالاستياء من الذات يدفع الفرد في منتصف الطريق إلى العناد، العدوانية، والتمرد.

ينبغي للفرد أن يحمل نظرة عاشقة وسلوكًا محبًا ورحيمًا تجاه نفسه. فالعاشق لا يُجبر حتى نفسه. فالحب يحمل الانشراح، على عكس القوة التي تحمل الانقباض، فتفرض شيئًا دون تحمل متبادل أو تفاعل.

العاشق يحمل أنسًا، محبة، ورحمة تجاه جميع الظواهر، ويعشقها. وطريقة عشقه لها تكمن في أنه يريدها وفق الأحكام الإلهية، ويوصيها بالخير.

من يتوافق مع ذاته ويروّضها ويُشبعها، يصبح قادرًا على التضحية. ولتعزيز التطور الفردي، يجب مراعاة الحدود الشرعية، اللطف مع الخلق، عدم التشدد، تجنب إضاعة الوقت، الابتعاد عن الأمور المشكوك فيها التي تُسبب الحيرة، الفتنة، أو الوسواس، والتخلي عن الأماني والرغبات.

للوصول إلى الحق، يجب التخلي عن الأماني التي تُفتن الفرد وتُسحره، مثل النرجسية، تضخيم الذات، التمركز حول الذات، أو الاعتقاد بصلاح الذات. فهذه الأمور لا تُنتج سوى الانشغال بغير الحق، وتتعارض مع معيار الوصول، وهو فقدان الذات. فبدلًا من الصعود والترقي، تُسبب السقوط والهبوط.

من شروط التطور الفردي: التخلي عن التعقيد، عدم التشدد، امتلاك حياة يسيرة، وروح تعاونية متوافقة، مما يتطلب الابتعاد عن التكاثر، الطمع، وحمل الأمور غير الضرورية، والتمسك بالبساطة والتواضع. فكل ثقل يُعيق الإنسان في طريقه. ومن كان خفيفًا، بسيطًا، ويسيرًا، استطاع أن يأنس بالعالم ويصادقه. بل إن من يريد أن يتوافق مع ذاته ويكون صادقًا مع نفسه الحقيقية، يجب ألا يحمل حياة معقدة أو مزدحمة، وإلا أصبحت تلك الفوضى بلاءً وويلًا عليه، ومانعًا له من التطور الفردي والوصول إلى المعرفة وحقيقة ذاته.