در حال بارگذاری ...
صادق خادمی
صادق خادمی

جستجوی زنده در تمام درس‌ها

یافتن درس بر اساس شماره (در این دسته)

روانشناسی منطقی 107

متن درس

روان‌شناسی راستین: تحلیل فلسفی و روان‌شناختی مقام رضا و رفتارهای انسانی

روان‌شناسی راستین: تحلیل فلسفی و روان‌شناختی مقام رضا و رفتارهای انسانی

برگرفته از درس‌گفتارهای استاد فرزانه آیت‌الله محمدرضا نکونام قدس‌سره (جلسه 107)

مقدمه

روان‌شناسی راستین، به‌عنوان رویکردی چندساحتی و عمیق، به کاوش در رفتارها و انگیزه‌های انسانی در بسترهای دینی، فلسفی، و اجتماعی می‌پردازد. این نوشتار، با تمرکز بر مفاهیم بنیادین مقام رضا، خشونت، تواضع، و جوانمردی، به بازسازی و تبیین نظام‌مند دیدگاه‌های استاد فرزانه آیت‌الله محمدرضا نکونام قدس‌سره پرداخته و تمامی محتوای اصلی را با دقت و جامعیت حفظ کرده است. هدف این نوشتار، ارائه تحلیلی نظام‌مند از مفاهیم روان‌شناختی و فلسفی مرتبط با رفتارهای انسانی است که با نقد خشونت، تقویت تواضع، و ترویج جوانمردی، به سوی تحقق جامعه‌ای متعادل و اخلاق‌مدار گام برمی‌دارد.

بخش نخست: مقام رضا و تحول ادراک انسانی

تحول ادراک در پرتو رضایت الهی

مقام رضا، به‌عنوان یکی از مراتب والای وجودی، ادراک انسان را از کیفیت‌های حسی و عاطفی دگرگون می‌سازد. هنگامی که رضایت الهی در دل انسان جای می‌گیرد، شیرینی و تلخی، که پیش‌تر به ماهیت اشیاء وابسته بود، به فاعل الهی، یعنی رضایت خدا، گره می‌خورد. این تحول، نشان‌دهنده غلبه محبت الهی بر ذائقه انسانی است که اولویت را به رضایت حق‌تعالی می‌دهد. در این حالت، عسل دیگر به سبب ماهیت خود شیرین نیست، بلکه شیرینی‌اش از رضایت الهی سرچشمه می‌گیرد.

درنگ: رضایت الهی، ادراک انسان را از لذت‌های مادی به سوی معانی متعالی هدایت می‌کند، به‌گونه‌ای که شیرینی و تلخی به رضایت خدا وابسته می‌شود.

این اصل، در روان‌شناسی راستین، به‌عنوان مکانیسمی برای ارتقای معنوی شناخته می‌شود که انسان را از بند لذت‌های مادی رها می‌سازد. برای مثال، هنگامی که انسان در مقام رضا قرار می‌گیرد، حتی زخم خونین یا زهر به سبب ارتباط با رضایت الهی، شیرین و پذیرفتنی می‌گردد. این تحول، نشان‌دهنده توان ایمان در بازتعریف ارزش‌های انسانی است.

تمثیل پارچ آب و محتضر

استاد فرزانه، برای تبیین این مفهوم، به تمثیلی از پارچ آب و محتضر اشاره می‌کنند: در حضور فردی که در سکرات مرگ است، پارچ آب بلورین و شیرین دیگر دیده نمی‌شود، زیرا توجه انسان به مرگ و فقدان معطوف شده است. اما اگر محتضر به هوش آید و پارچ را بشکند، این شکستن به سبب شادی از بهبودی او بی‌اهمیت می‌شود.

این تمثیل، تأثیر اولویت‌های عاطفی و وجودی بر ادراک انسان را نشان می‌دهد. در شرایط بحرانی، ارزش‌های مادی مانند پارچ آب تحت‌الشعاع ارزش‌های انسانی، نظیر حیات و بهبودی، قرار می‌گیرند. در روان‌شناسی راستین، این مکانیسم به‌عنوان ابزاری برای فهم رفتارهای انسانی در موقعیت‌های عاطفی و بحرانی تحلیل می‌شود.

تمایز فاعل و فعل در ادراک

وقتی فاعل الهی (رضایت خدا) بر ادراک انسان غالب می‌شود، فعل مادی (مانند عسل) دیگر به‌تنهایی شیرین نیست، بلکه فاعل است که شیرینی را تعریف می‌کند. این تمایز، بر نقش محوری ایمان در بازتعریف ارزش‌های انسانی تأکید دارد. در روان‌شناسی راستین، این اصل به‌عنوان ابزاری برای تحلیل رفتارهای متعالی به کار می‌رود، جایی که انسان از وابستگی به لذت‌های مادی به سوی معانی متعالی حرکت می‌کند.

برای نمونه، زخم خونین یا زهر، که در نگاه مادی تلخ و دردناک است، در پرتو رضایت الهی شیرین و پذیرفتنی می‌شود. این تحول، نشان‌دهنده توان ایمان در تغییر ادراک انسان است، به‌گونه‌ای که حتی درد و رنج به سبب محبت به خدا به تجربه‌ای متعالی بدل می‌گردد.

جمع‌بندی بخش نخست

مقام رضا، به‌عنوان یک حالت وجودی متعالی، ادراک انسان را از بند مادیات رها ساخته و به سوی رضایت الهی هدایت می‌کند. این تحول، نه‌تنها در سطح روان‌شناختی، بلکه در ابعاد فلسفی و دینی نیز تأثیر عمیقی بر رفتارهای انسانی دارد. تمثیل پارچ آب و محتضر، به زیبایی نشان می‌دهد که چگونه اولویت‌های عاطفی و وجودی می‌توانند ارزش‌گذاری‌های مادی را تحت‌الشعاع قرار دهند.

بخش دوم: نقد ارزش‌گذاری‌های مادی و تربیت اخلاقی

نقد فرهنگ ساچمه‌پلو

استاد فرزانه، با اشاره به فرهنگ ساچمه‌پلو، به نقد ارزش‌گذاری‌های مادی می‌پردازند. درخواست رحمت برای غذایی ساده مانند ساچمه‌پلو، نشانه‌ای از تنگ‌نظری و وابستگی به مادیات است. در مقابل، اهدای خانه در ازای یک صلوات، نمایانگر بزرگواری و ارزش‌گذاری معنوی است که از تنگ‌نظری مادی فاصله می‌گیرد.

درنگ: ارزش‌گذاری معنوی، مانند اهدای خانه در ازای صلوات، نشانه‌ای از تعالی روحی است که بر تنگ‌نظری مادی غلبه می‌کند.

این نقد، در روان‌شناسی راستین، به‌عنوان معیاری برای سنجش میزان تعالی رفتارهای اجتماعی به کار می‌رود. اهدای خانه در ازای صلوات، نشان‌دهنده نگاهی متعالی است که ارزش‌های معنوی را بر مادیات مقدم می‌دارد.

تأثیر تربیت اخلاقی بر رفتار

استاد فرزانه، با اشاره به نمونه‌ای از فردی که در تربیت خود از دزدی پرهیز کرده و حتی خرده‌ریزها را حساب می‌کند، بر اهمیت تربیت اخلاقی تأکید دارند. این تربیت، رفتارهای فردی و اجتماعی را به سوی مسئولیت‌پذیری و صداقت هدایت می‌کند. در روان‌شناسی راستین، تربیت اخلاقی به‌عنوان ابزاری کلیدی برای تقویت شعور اجتماعی و کاهش رفتارهای غیراخلاقی تحلیل می‌شود.

برای مثال، معماری که تحت تأثیر دایی مؤمن خود، حتی خرده‌ریزها را در حساب خود ثبت می‌کرد، نشان‌دهنده تأثیری عمیق از تربیت اخلاقی است که رفتار او را به سوی صداقت و امانت‌داری سوق داده است.

شکرگزاری و رابطه با نعمت

شکرگزاری، به‌عنوان یک رفتار روان‌شناختی، تنها در صورتی معنا دارد که نعمتی دریافت شده باشد. اگر نعمتی داده نشده، شکرگزاری بی‌معناست، اما اگر نعمتی عطا شده و انسان شکر نکند، مقصر است. این اصل، بر رابطه مستقیم بین دریافت نعمت و قدردانی تأکید دارد.

در روان‌شناسی راستین، شکرگزاری به‌عنوان مکانیسمی برای تقویت حس قدردانی و کاهش ناسپاسی تحلیل می‌شود. این رفتار، نه‌تنها ارتباط انسان با خدا را تقویت می‌کند، بلکه به تعادل روانی و افزایش رضایت از زندگی کمک می‌نماید.

جمع‌بندی بخش دوم

نقد ارزش‌گذاری‌های مادی، مانند فرهنگ ساچمه‌پلو، و تأکید بر تربیت اخلاقی، نشان‌دهنده اهمیت رفتارهای متعالی در شکل‌دهی به جامعه‌ای اخلاق‌مدار است. شکرگزاری، به‌عنوان یک رفتار روان‌شناختی، نقش کلیدی در تقویت ارتباط معنوی و تعادل روانی ایفا می‌کند.

بخش سوم: مقام رضا و آرامش وجودی

آرامش در پرتو رضایت الهی

سالک در مقام رضا، به دنبال عافیت و نعمت‌های مادی نیست، بلکه آرامش (اخبات) را در رضایت الهی جستجو می‌کند. این آرامش، در صلح، جنگ، قرب، یا بعد یافت می‌شود و انسان را از وابستگی به شرایط مادی آزاد می‌سازد.

درنگ: مقام رضا، انسان را از وابستگی به مادیات رها کرده و آرامش را در رضایت الهی جستجو می‌کند، چه در صلح و چه در جنگ.

در روان‌شناسی راستین، این اصل به‌عنوان مکانیسمی برای دستیابی به تعادل روانی در شرایط متغیر زندگی تحلیل می‌شود. سالک، با پذیرش رضایت الهی، به آرامشی وجودی دست می‌یابد که فراتر از شرایط محیطی است.

محبت الهی و تحمل درد

محبت الهی، درد را شیرین می‌کند. در مقام رضا، انسان از درد اکراه ندارد، بلکه به سبب محبت به خدا، آن را شیرین می‌یابد. این اصل، نشان‌دهنده تأثیر عمیق محبت الهی بر ادراک درد است.

برای مثال، دردی مانند زایمان، اگرچه جسمانی است، به سبب محبت و هدف متعالی، شیرین می‌شود. در روان‌شناسی راستین، این مکانیسم به‌عنوان ابزاری برای مدیریت دردهای روانی و جسمانی تحلیل می‌شود.

جمع‌بندی بخش سوم

مقام رضا، با ایجاد آرامش وجودی و شیرین ساختن درد در پرتو محبت الهی، انسان را به سوی تعالی معنوی هدایت می‌کند. این اصول، در روان‌شناسی راستین، به‌عنوان ابزارهایی برای دستیابی به تعادل روانی و مدیریت درد مورد توجه قرار می‌گیرند.

بخش چهارم: گریه، خنده، و تعادل عاطفی

گریه و جلا دادن به دل

گریه، به‌عنوان یک رفتار عاطفی توأم با توجه، دل را جلا می‌دهد و مشاعر انسان را باز می‌کند. استاد فرزانه، با اشاره به گریه‌های ائمه معصومین علیهم‌السلام، بر اهمیت این رفتار در سلامت روان تأکید دارند.

برخلاف تصور برخی که گریه را صفت نقص می‌دانند، گریه‌های ائمه، نشانه‌ای از عمق عاطفی و ارتباط معنوی است. در روان‌شناسی راستین، گریه به‌عنوان مکانیسمی برای تخلیه روانی و تقویت ارتباط معنوی تحلیل می‌شود.

تفاوت خنده انسانی و حیوانی

خنده انسانی، برخاسته از تعجب و اندیشه است، در حالی که خنده حیوانی، صرفاً نعره‌کشی است. این تمایز، بر نقش عقل و اندیشه در رفتارهای انسانی تأکید دارد.

در روان‌شناسی راستین، خنده انسانی به‌عنوان یک رفتار شناختی تحلیل می‌شود که از سطحی‌نگری و رفتارهای حیوانی متمایز است. خنده بیش از حد، ممکن است نشانه فقدان مشاعر باشد.

تبسم، صفت مؤمن

مؤمن عبوس نیست، بلکه تبسم بر لب و حزن در دل دارد. تبسم، به‌عنوان صفت حسن، نشان‌دهنده تعادل روانی و اخلاقی است که به تقویت روابط اجتماعی و کاهش تنش کمک می‌کند.

درنگ: تبسم، صفت حسن مؤمن است که تعادل روانی و اخلاقی را نشان می‌دهد، در حالی که عبوس بودن، صفت نقص است.

در روان‌شناسی راستین، تبسم به‌عنوان ابزاری برای ترویج رفتارهای مثبت اجتماعی و کاهش تنش‌های روانی مورد توجه قرار می‌گیرد.

جمع‌بندی بخش چهارم

گریه و تبسم، به‌عنوان رفتارهای عاطفی، نقش کلیدی در سلامت روان و تقویت روابط اجتماعی ایفا می‌کنند. گریه، دل را جلا می‌دهد و تبسم، تعادل روانی را نشان می‌دهد، در حالی که خنده بیش از حد ممکن است به سطحی‌نگری منجر شود.

بخش پنجم: تواضع و محبت در روابط انسانی

تواضع به غیرمسلمانان

استاد فرزانه، با استناد به آیه مُؤَلَّفَةٍ قُلُوبُهُمْ (سوره توبه، آیه ۶۰)، بر جواز و مطلوبیت تواضع و محبت به غیرمسلمانان در شرایط غیرجنگی تأکید دارند: زَكَاةٌ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ (صدقات برای نیازمندان و بینوایان و کارگزاران آن و کسانی است که دل‌هایشان به دست آورده می‌شود).

تواضع، به‌عنوان یک رفتار اخلاقی، به جذب قلوب و کاهش تنش‌های اجتماعی کمک می‌کند. این اصل، بر اهمیت محبت و احسان در روابط انسانی، حتی با غیرمسلمانان، تأکید دارد.

تمایز تواضع و ذلت

تواضع، نشانه بزرگی است، اما ذلت، نتیجه تسلیم در برابر دشمن در شرایط جنگ است. تواضع، به تقویت روابط انسانی و عزت نفس کمک می‌کند، در حالی که ذلت، به تضعیف آن منجر می‌شود.

در روان‌شناسی راستین، این تمایز به‌عنوان ابزاری برای تحلیل رفتارهای اجتماعی و اخلاقی مورد استفاده قرار می‌گیرد. تواضع، انسان را به سوی تعالی سوق می‌دهد، در حالی که ذلت، او را به سوی ضعف می‌کشاند.

تأثیر تواضع بر سلامت روان و طول عمر

تواضع و محبت به دیگران، به کاهش استرس و تقویت سلامت روان منجر می‌شود. در مقابل، خشونت و عقده، به بیماری‌های روانی و جسمانی می‌انجامد. این اصل، بر اهمیت رفتارهای مبتنی بر محبت در ارتقای کیفیت زندگی تأکید دارد.

درنگ: تواضع و محبت، به طول عمر و سلامت روان کمک می‌کنند، در حالی که خشونت و عقده، به بیماری‌های روانی و جسمانی منجر می‌شوند.

جمع‌بندی بخش پنجم

تواضع، به‌عنوان یک رفتار متعالی، نه‌تنها روابط اجتماعی را تقویت می‌کند، بلکه به سلامت روان و طول عمر کمک می‌نماید. تمایز بین تواضع و ذلت، اهمیت رفتارهای اخلاقی در حفظ عزت نفس و تعادل روانی را نشان می‌دهد.

بخش ششم: جوانمردی و نقد خشونت

جوانمردی و بخشش

جوانمردی، به‌عنوان یک صفت اخلاقی والا، در بخشش و گذشت از دیگران تجلی می‌یابد. استاد فرزانه، با اشاره به نمونه‌ای از عالمی که از بخشش دیگران سر باز می‌زند، بر اهمیت جوانمردی تأکید دارند. جوانمرد، کسی است که هر شب پیش از خواب، دیگران را می‌بخشد و طلب خود را واگذار می‌کند.

در روان‌شناسی راستین، جوانمردی به‌عنوان مکانیسمی برای کاهش تنش‌های روانی و تقویت همبستگی اجتماعی تحلیل می‌شود. این رفتار، بار دیگران را سبک کرده و به تعادل روانی کمک می‌کند.

خشونت و قساوت قلب

خشونت، به‌عنوان نشانه‌ای از قساوت قلب، در رفتارهای ساده‌ای مانند پاره کردن کاغذ یا آسیب به حیوانات نیز دیده می‌شود. استاد فرزانه، با اشاره به نمونه‌هایی از رفتارهای خشن، بر خطر این صفت در روابط انسانی تأکید دارند.

در روان‌شناسی راستین، خشونت به‌عنوان یک رفتار مخرب تحلیل می‌شود که نه‌تنها به دیگران آسیب می‌رساند، بلکه به خود فرد نیز زیان می‌رساند. برای مثال، فردی که کاغذ را با بی‌توجهی پاره می‌کند، ممکن است در شرایط دیگر به انسان‌ها نیز آسیب برساند.

نقد فرهنگ خشونت

استاد فرزانه، با نقد فرهنگ خشونت در جامعه، بر تأثیر مخرب آن بر سلامت روان و اجتماع تأکید دارند. خشونت، ریشه بسیاری از مشکلات اجتماعی، از جمله تصادفات و جرایم، است. این اصل، بر ضرورت اصلاح فرهنگ خشونت و جایگزینی آن با محبت و تواضع تأکید دارد.

درنگ: خشونت، ریشه بسیاری از مشکلات اجتماعی است و اصلاح آن با ترویج محبت و تواضع امکان‌پذیر است.

جمع‌بندی بخش ششم

جوانمردی، به‌عنوان یک صفت متعالی، در بخشش و گذشت تجلی می‌یابد و به کاهش تنش‌های روانی کمک می‌کند. در مقابل، خشونت و قساوت قلب، به‌عنوان رفتارهای مخرب، به مشکلات روانی و اجتماعی منجر می‌شوند. اصلاح فرهنگ خشونت، ضرورتی برای تحقق جامعه‌ای متعادل است.

نتیجه‌گیری کلی

روان‌شناسی راستین، با تکیه بر مفاهیم مقام رضا، تواضع، جوانمردی، و نقد خشونت، به تحلیل عمیق رفتارهای انسانی در بسترهای دینی و فلسفی می‌پردازد. این نوشتار، با بازسازی درس‌گفتارهای استاد فرزانه آیت‌الله محمدرضا نکونام قدس‌سره، نشان داد که چگونه رضایت الهی می‌تواند ادراک انسان را دگرگون سازد، چگونه تواضع و محبت به تقویت روابط اجتماعی کمک می‌کند، و چگونه جوانمردی و نقد خشونت می‌توانند به تحقق جامعه‌ای متعادل و اخلاق‌مدار یاری رسانند. این اصول، نه‌تنها در حوزه روان‌شناسی، بلکه در فلسفه و مطالعات دینی نیز کاربرد دارند و راهنمایی برای زندگی متعالی ارائه می‌دهند.

با نظارت صادق خادمی