در حال بارگذاری ...
صادق خادمی
صادق خادمی

جستجوی زنده در تمام درس‌ها

یافتن درس بر اساس شماره (در این دسته)

پدیده های پنهانی 86

متن درس

پدیده‌های پنهانی: تحلیل جنیان، شیاطین و قوت‌های الهی

پدیده‌های پنهانی: تحلیل جنیان، شیاطین و قوت‌های الهی

برگرفته از درس‌گفتارهای آیت‌الله محمدرضا نکونام قدس‌سره (جلسه ۸۶)

دیباچه

کاوش در پدیده‌های پنهانی، از جمله جنیان، شیاطین و تأثیرات متافیزیکی و روان‌شناختی بر انسان، از دیرباز در سنت‌های دینی و فلسفی اسلامی جایگاهی ویژه داشته است. این نوشتار، با تکیه بر نگرش‌های قرآنی و روایی، به بررسی عمیق عوامل موفقیت و ناکامی انسان در مسیر رشد معنوی و علمی می‌پردازد. محور اصلی این اثر، تحلیل قوت و ضعف انسان در سه ساحت جسمانی، روانی و روحانی است که از منظر الهیات اسلامی و با استناد به آیات قرآن کریم و روایات، تبیین می‌شود. هدف از این پژوهش، ارائه دیدگاهی منسجم و جامع به منظور شناخت بهتر نیروهای پنهانی اثرگذار بر انسان و راه‌های دستیابی به اقتدار الهی است. این نوشتار، با ساختاری منظم و بهره‌گیری از زبانی روشن و متین، در پی آن است که مفاهیم پیچیده را به شکلی روشن و دلنشین برای خوانندگان تبیین نماید.

بخش یکم: نظافت و سلامت، بنیان قوت جسمانی

نقش نظافت در استحکام جسم و روح

نظافت و بهداشت، به مثابه رکنی اساسی در فرهنگ اسلامی، نه‌تنها سلامت جسمانی را تضمین می‌کند، بلکه به تقویت روح و روان نیز یاری می‌رساند. محیط‌های آلوده، مانند فرش‌های مملو از قارچ و میکروب، به سان باتلاقی هستند که سلامت انسان را به مخاطره می‌اندازند. این آلودگی‌ها، از طریق تماس پوستی یا تنفس، به بدن نفوذ کرده و بیماری‌هایی را پدید می‌آورند که جسم را ناتوان و روح را شکننده می‌سازند. در روایات اسلامی، از جمله در کتاب لمعه، به کراهت استفاده از حوله‌های آلوده اشاره شده است که نشان‌دهنده اهتمام دین به پاکیزگی است. این تأکید، حکایت از آن دارد که نظافت، پلی است میان جسم و روح، که هرگونه سهل‌انگاری در آن، انسان را از قوت و اقتدار دور می‌سازد.

درنگ: نظافت، به مثابه شاخه‌ای از ایمان، جسم را از بیماری و روح را از آشوب حفظ می‌کند. آلودگی‌های محیطی، مانند قارچ‌های نهفته در فرش‌ها، نه‌تنها جسم را ضعیف می‌کنند، بلکه با ایجاد بی‌نظمی، زمینه‌ساز نفوذ القائات شیطانی می‌شوند.

رعایت نظافت، از شستشوی مکرر جامه‌ها تا پاکسازی محیط زیست، ضرورتی است که در فرهنگ اسلامی به‌عنوان بخشی از ایمان معرفی شده است. برای نمونه، شستشوی جوراب‌ها و پرهیز از استفاده از ابزارهای آلوده، مانند حوله‌های مملو از میکروب، از جمله اقداماتی است که سلامت جسمانی را تضمین می‌کند. در جهان پیشرفته، بهره‌گیری از فناوری‌های نوین، مانند دستگاه‌های خشک‌کننده دست، نشان‌دهنده توجه به این اصل است، در حالی که در برخی فرهنگ‌ها، کم‌توجهی به شستشوی کامل بدن پس از استفاده از سرویس بهداشتی، ضعف‌های بهداشتی را آشکار می‌سازد.

دهان، دروازه سلامت و ضعف

دهان، به دلیل ساختار پیچیده و ارتباط مستقیم با معده و ریه‌ها، به سان دروازه‌ای است که می‌تواند سلامت یا بیماری را به بدن وارد کند. تجمع میکروب‌ها و فضولات در این عضو، نه‌تنها سلامت جسمانی را تهدید می‌کند، بلکه با تأثیر بر تنفس و گوارش، به ضعف عمومی بدن منجر می‌شود. در سنت اسلامی، توصیه شده است که زبان و لوزه‌ها روزانه بررسی شوند تا از تجمع میکروب‌ها جلوگیری گردد. استفاده از مواد طبیعی، مانند انار ترش، برای پاکسازی دهان، روشی کهن و مؤثر است که از انباشت آلودگی‌ها ممانعت می‌کند.

درنگ: دهان، به مثابه مرکز فرماندهی سلامت، نیازمند نظافت مستمر است. میکروب‌های نهفته در آن، چون سپاهی نامرئی، به ریه‌ها و معده نفوذ کرده و انسان را از قوت و نشاط محروم می‌سازند.

این پاکسازی، نه‌تنها جسم را از بیماری مصون می‌دارد، بلکه با تقویت تمرکز ذهنی، به قوت معنوی نیز یاری می‌رساند. بی‌توجهی به نظافت دهان، مانند انباشت لایه‌های میکروبی بر زبان، انسان را به سوی بیماری و ضعف سوق می‌دهد، در حالی که پاکیزگی آن، به مثابه کلیدی است که درهای سلامت و اقتدار را می‌گشاید.

جمع‌بندی بخش یکم

نظافت و بهداشت، به‌عنوان ارکان بنیادین سلامت، نقشی بی‌بدیل در استحکام جسم و روح ایفا می‌کنند. فرش‌ها، جامه‌ها و دهان، به سان میدان‌هایی هستند که در صورت آلودگی، انسان را به سوی ضعف و بیماری سوق می‌دهند. تأکید اسلام بر نظافت، از شستشوی مستمر تا پرهیز از ابزارهای آلوده، راهنمایی است برای دستیابی به قوت جسمانی و معنوی. این بخش، با تبیین اهمیت پاکیزگی، انسان را به سوی زندگی‌ای سالم و پویا رهنمون می‌سازد.

بخش دوم: قوت و ضعف در سه ساحت وجودی انسان

تقسیم‌بندی سه‌گانه قوت و ضعف

قوت و ضعف انسان در سه ساحت حس (جسمانی)، روان (نفسانی) و روح (الهی) نمود می‌یابد. هر یک از این ساحت‌ها، به سان لایه‌هایی از وجود انسان، نیازمند توجه و تقویت هستند تا او را به سوی کمال رهنمون سازند.

  • ساحت حس (جسمانی): این ساحت، با سلامت جسم پیوند دارد و از طریق نظافت، تغذیه مناسب و درمان پزشکی تقویت می‌شود. بیماری‌ها و آلودگی‌ها، چون سایه‌ای شوم، این ساحت را تضعیف می‌کنند.
  • ساحت روان (نفسانی): این ساحت، با سلامت روانی و عاطفی مرتبط است. اختلالات روانی، مانند ترس و توهم، نیازمند روان‌درمانی است. حتی کافران و جادوگران می‌توانند در این ساحت به قوت دست یابند، اما این قوت، فاقد عمق معنوی است.
  • ساحت روح (الهی): این ساحت، که با ایمان و اتصال به حق تعریف می‌شود، مختص مؤمنان و انبیاست. قوت روحانی، انسان را به عوالم متافیزیکی متصل کرده و او را از پوکی و ضعف مصون می‌دارد.
درنگ: قوت انسان در سه ساحت حس، روان و روح، به مثابه سه پایه یک تختگاه است که استواری آن، به هماهنگی و تقویت هر سه پایه وابسته است. ضعف در هر ساحت، کل وجود انسان را به مخاطره می‌اندازد.

این تقسیم‌بندی، نشان‌دهنده آن است که قوت در ساحت روح، نیازمند پالایش نفس از شبهات و تمنّیات است. جادوگران و کافران، هرچند در ساحت‌های حس و روان قوت یابند، بدون ایمان، از دستیابی به ساحت روح محروم می‌مانند.

ایمان، استحکام‌بخش روح

ایمان، به سان ستونی استوار، روح انسان را از پوکی و شکنندگی مصون می‌دارد. قرآن کریم، با تأکید بر ایمان به‌عنوان عاملی برای اتصال به عوالم متافیزیکی، انسان را به سوی قوت روحانی رهنمون می‌سازد. بی‌ایمانی، مانند پوکی استخوان در جسم، روح را شکننده کرده و انسان را از دریافت علم و قوت الهی محروم می‌سازد.

درنگ: ایمان، چون سپری در برابر پوکی معنوی، روح را مستحکم کرده و انسان را به فرودگاهی گسترده برای دریافت علم و قوت الهی بدل می‌سازد.

این استحکام، انسان را از تأثیرات منفی شیاطین و جنیان مصون نگه می‌دارد و او را به سوی دریافت وحی و علم الهی هدایت می‌کند. حوزه‌های علمیه، به‌عنوان پایگاه‌های ترویج ایمان، می‌توانند با پرورش این ساحت، انسان را به اقتدار معنوی رهنمون سازند.

جمع‌بندی بخش دوم

ساحت‌های سه‌گانه حس، روان و روح، به سان سه رودخانه‌ای هستند که به دریای وجود انسان می‌ریزند. تقویت هر ساحت، نیازمند ابزارها و روش‌های خاص خود است: نظافت و درمان برای جسم، روان‌درمانی برای نفس، و ایمان برای روح. این بخش، با تبیین این تقسیم‌بندی، راه‌های دستیابی به قوت و رهایی از ضعف را روشن می‌سازد.

بخش سوم: نقش ملائکه و انبیا در انتقال قوت الهی

اصطفاء الهی و انتخاب رسولان

قرآن کریم در آیه ۷۵ سوره حج می‌فرماید: ﴿اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ﴾ (خداوند از فرشتگان رسولانی برمی‌گزیند و از مردم [نیز]). این آیه، به انتخاب الهی ملائکه و انسان‌ها برای رسالت اشاره دارد. اصطفاء، به معنای پالایش و صافی روح، انسان را از آلودگی‌های نفسانی دور ساخته و او را شایسته دریافت وحی می‌سازد.

درنگ: اصطفاء، به سان صیقل دادن گوهر وجود انسان، او را برای دریافت قوت و علم الهی آماده می‌سازد. این پالایش، انبیا را از جادوگران و کافران متمایز می‌کند.

این انتخاب، نشان‌دهنده برتری ساحت روحانی بر ساحت‌های حس و روان است. انبیا، به دلیل اتصال به حق، از قوت و علمی برخوردارند که فراتر از توان جادوگران و کافران است.

غلبه انبیا بر ساحران

انبیا، به دلیل اتصال به صفات الهی، بر ساحران و جادوگران، که از قدرت‌های نفسانی بهره می‌برند، چیره می‌شوند. نمونه بارز این غلبه، پیروزی حضرت موسی (ع) بر ساحران فرعون است که به ایمان آوردن آن‌ها منجر شد. ساحران، هرچند با بهره‌گیری از جن و حیوانات به قوت نفسانی دست می‌یابند، در برابر قوت الهی انبیا ناتوان‌اند.

درنگ: قوت الهی انبیا، چون خورشیدی در برابر سایه‌های نفسانی ساحران، برتری خود را آشکار می‌سازد و حقیقت را بر باطل غالب می‌کند.

این برتری، نشان‌دهنده تفاوت بنیادین میان قوت روحانی و نفسانی است. انبیا، با اتصال به حق، از نفوذ شیاطین مصون مانده و به اقتدار الهی دست می‌یابند.

جمع‌بندی بخش سوم

ملائکه و انبیا، به سان سفیران الهی، قوت و علم حق را به انسان منتقل می‌کنند. اصطفاء الهی، انسان را از آلودگی‌های نفسانی پالایش کرده و او را شایسته دریافت وحی می‌سازد. این بخش، با تأکید بر برتری قوت روحانی، راه‌های اتصال به حق و غلبه بر نیروهای نفسانی را تبیین می‌کند.

بخش چهارم: تغذیه و طهارت، کلید قوت روحانی

تأثیر تغذیه بر قوت و طهارت

تغذیه، به سان سوختی برای جسم و روح، نقش کلیدی در قوت و طهارت انسان ایفا می‌کند. مصرف غذاهای حلال و پاک، مانند گوشت گوسفند، به طهارت روحانی یاری می‌رساند، در حالی که غذاهای حرام، مانند گوشت حیوانات وحشی، هرچند قوت جسمانی را افزایش دهند، روح را از صافی و اتصال به حق محروم می‌سازند.

درنگ: غذاهای حلال، چون آبی زلال، روح را شستشو داده و آن را برای دریافت نور الهی آماده می‌سازند، در حالی که غذاهای حرام، چون غباری بر گوهر وجود، طهارت را مخدوش می‌کنند.

این تمایز، نشان‌دهنده اهمیت انتخاب‌های غذایی در مسیر رشد معنوی است. تغذیه پاک، انسان را به سوی اصطفاء و قوت روحانی هدایت می‌کند.

جمع‌بندی بخش چهارم

تغذیه، به‌عنوان یکی از ارکان قوت و طهارت، نقشی بی‌بدیل در استحکام جسم و روح ایفا می‌کند. انتخاب غذاهای حلال، انسان را به سوی پالایش روحانی و اتصال به حق رهنمون می‌سازد، در حالی که غذاهای حرام، او را از این مسیر دور می‌کنند.

بخش پنجم: اجتهاد و نوآوری، راه اقتدار علمی

ضرورت نوآوری در علوم دینی

علوم دینی، به سان درختی تناور، نیازمند شاخه‌های نوین و بارور است. تکیه صرف بر آرای پیشینیان، چون ایستادن در سایه گذشته، مانع از رشد و بالندگی است. قرآن کریم در آیه‌ای از سوره حج می‌فرماید: ﴿وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ﴾ (و در راه خدا چنان که شایسته جهاد است بکوشید). این آیه، بر ضرورت تلاش و نوآوری در راه دستیابی به علم و قوت الهی تأکید دارد.

درنگ: نوآوری در علوم دینی، چون گشودن پنجره‌ای به سوی نور حقیقت، انسان را از تقلید کورکورانه رها ساخته و به اقتدار علمی و معنوی رهنمون می‌سازد.

علوم دینی باید طلاب را به ارائه طرح‌های نوین و خلاقانه تشویق کنند تا از ضعف و تقلید رها شده و به قوت علمی دست یابند. این نوآوری، به سان جریانی زلال، علوم دینی را از رکود نجات داده و آن را به سوی پویایی هدایت می‌کند.

جمع‌بندی بخش پنجم

اجتهاد و نوآوری، به‌عنوان ارکان اقتدار علمی، علوم دینی را از ایستایی به سوی پویایی سوق می‌دهند. این بخش، با تأکید بر ضرورت خلاقیت و تلاش در راه خدا، راه‌های دستیابی به قوت علمی و معنوی را روشن می‌سازد.

بخش ششم: فطرت و اراده، دروازه پذیرش حق

فطرت الهی و انکار کافران

قرآن کریم در آیه ۸۱ سوره مومنون می‌فرماید: ﴿بَلْ قَالُوا مِثْلَ مَا قَالَ الْأَوَّلُونَ﴾ (بلکه گفتند همان‌گونه که پیشینیان گفتند). این آیه، به انکار حق توسط کافران به دلیل تعصب و بی‌اعتقادی اشاره دارد. فطرت الهی، که در وجود همه انسان‌ها نهفته است، با اراده و علم فعال شده و به پذیرش حق منجر می‌شود.

درنگ: فطرت، چون گوهری در دل انسان، با اراده و علم شکوفا شده و او را به سوی پذیرش حق هدایت می‌کند. انکار کافران، نتیجه پوشاندن این گوهر با پرده‌های کفر و شبهه است.

کافران، با نادیده گرفتن فطرت الهی، خود را از حقیقت محروم می‌سازند. انبیا، با تقویت فطرت و اتصال به حق، به اقتدار و علم الهی دست می‌یابند.

جمع‌بندی بخش ششم

فطرت الهی، به سان بذری در وجود انسان، با اراده و علم به درختی تناور بدل می‌شود. این بخش، با تبیین نقش فطرت و اراده در پذیرش حق، راه‌های رهایی از انکار و اتصال به حقیقت را روشن می‌سازد.

نتیجه‌گیری

این نوشتار، با کاوش در پدیده‌های پنهانی و تحلیل قوت و ضعف انسان در سه ساحت حس، روان و روح، به تبیین راه‌های دستیابی به اقتدار الهی پرداخت. نظافت و بهداشت، به‌عنوان پایه سلامت جسمانی، انسان را از بیماری و ضعف مصون می‌دارند. ایمان و اصطفاء، روح را از پوکی نجات داده و به علم و قوت الهی متصل می‌سازند. تغذیه پاک و نوآوری در علوم دینی، انسان را به سوی طهارت و اقتدار علمی هدایت می‌کنند. فطرت الهی، با فعال‌سازی از طریق اراده و علم، دروازه‌ای است به سوی پذیرش حق. این اثر، با استناد به آیات قرآن کریم و روایات، راهنمایی است برای رهایی از ضعف و دستیابی به قوت الهی در تمامی ساحت‌های وجودی انسان.

با نظارت صادق خادمی