الفصل الثالث عشر: الإشراق وطباع شاكياموني بوذا

من بين الشخصيات التي اطّلعت على تعاليم المجوس الإيرانيين وارتبطت بالحكمة الروحانية وتأثرت برؤية الملوك، يبرز سِدْهارْتَه (بمعنى “الواصل إلى الهدف الأسمى”) غوتاما); (بوذاغوتاما، عاش في القرن السادس قبل الميلاد، 563-483 ق.م.).

دلائل معرفة بوذا بحكمة المجوس

كان غوتاما، الأمير، على دراية بتعاليم الكتب المقدسة للهندوس المعروفة بالفيدا. وفي ريغ-فيدا، يُشار إلى “بارشايا” التي أصبحت لاحقًا تُعرف بـ”البارسيكا” أو “الفرس”. في القرن السادس قبل الميلاد، كانت مناطق شمال الهند وغرب البنجاب وإقليم السند جزءًا من الحضارة الأخمينية، وتحديدًا الإقليم العشرين لإيران، مما يجعل من المستبعد أن يجهل غوتاما، الأمير المتعلم والقارئ النهم، تعاليم المجوس. يُطلق الهنود على هذه الفترة اسم “العصر الزرادشتي”.
يعتقد بعضهم أن بوذاغوتاما ينحدر من منطقة خراسان الشرقية الإيرانية، وهو من نسل أحد حكام الأخمينيين، وأن تعاليمه انتقلت من هناك إلى الهند. إذا صحّ ذلك، فإن البوذية تكون متأثرة مباشرةً بجذور إيرانية ومتشبعة بتعاليم حكمة الملوك والمجوس.
كذلك، يتطابق لقب شاكياموني غوتاما، الذي يعني “المجد الإلهي”، مع مفهوم المجد في ثقافة المجوس الإيرانيين. في النصوص البابلية، سُجّل اسم غوتاما الأصلي بـ”جيومات”. يُقال إن أتباع جيومات، بعد مقتله على يد داريوش الكبير، هاجروا إلى الهند وأسسوا البوذية وروّجوها استنادًا إلى تعاليمه. لم تكتمل أدلة هذا الادعاء بعد، لكن وجود غوتاما التاريخي، بناءً على الوثائق المتاحة، لا يمكن إنكاره.

السياق التاريخي

في عصر بوذاغوتاما، كانت الهند تعاني من طغيان كهنة الديانة الهندوسية، الذين لم يقدموا من الدين سوى مظاهر الشريعة والطقوس الخالية من التفسير، المتسمة بالسطحية، التظاهر، والابتعاد عن المعنوية. كانت تعاليمهم تدور حول مجموعة النصوص والمقالات المقدسة للهندوس، التي كتبها البراهمة، والمعروفة باسم الأوبانيشاد، لكن هذه النصوص السرية والدقيقة كانت موجهة للفلاسفة وأصحاب الباطن، ولم يكن البراهمة السطحيون قادرين على استيعاب تعقيداتها المعنوية. تحدثت الأوبانيشاد عن وجود واحد، وأن سبيل الخلاص من الآلام يكمن في التوجه إليه، لكن هذا لم يكن كافيًا للإجابة عن الأسئلة الأساسية حول ماهية الحياة، الخلق، معنى الحياة، وغايتها في نظر هؤلاء البراهمة، لأنهم لم يصلوا إلى المعنى العميق لهذه القضية الأساسية.
في تلك الفترة، احتكر البراهمة والكهنة الهنود لغة السنسكريتية وتعليم الفيدا، ولم يسمحوا لأحد من الطبقات الأخرى بالانضمام إلى البراهمة، الذين كانوا يُعتبرون الطبقة الأكثر أهمية ونفعًا في المجتمع بسبب إقامتهم لطقوس القرابين والاحتياجات.
الفيدا (بمعنى المعرفة) هي مجموعة من المدائح، الأدعية، والطقوس الهندوسية مثل القرابين، التي كانوا يعتبرونها وحيًا وعلومًا مقدسة موروثة. ترجع الفيدا إلى الفترة بين 1400 و1000 ق.م.
تُعرف شروح الفيدا وتفسيراتها باسم البرهمانات. مع التطرف في طقوس القرابين، التي أضرت باقتصاد البلاد وأفرغت خزينة الملك، قام البراهمة بإصلاح ديني أنتج البرهمانات، التي انقسمت إلى قسمين: الأرانياكات (بمعنى كتب الغابة، وتتضمن مسائل تتعلق بأهل الزهد)، والأوبانيشاد (بمعنى “اقترب واجلس”، وهي إشارة إلى إنهاء الجهل وتعلّم أسرار الدين عبر تجلي المعرفة وظهور خاص من الله). تكشف الأوبانيشاد الأبعاد الباطنية للفيدا، وتجذب انتباه الناس من الطقوس الظاهرية إلى الأسرار الداخلية والمفاهيم الباطنية.
يقول العلامة محمد حسين الطباطبائي في تفسيره للآيات من 50 إلى 60 من سورة هود في كتابه “الميزان” عن سمو معارف الأوبانيشاد التوحيدية:

كتاب الأوبانيشاد ليس متطابقًا مع عقائد البراهمة. إن الأوبانيشاد يحتوي على حقائق سامية اكتشفها وتحملها نفر نادر من أولياء الله. والجدير بالانتباه أن هذا السمو العالي نفسه قد أضر بالعرفان الهندوسي، لأنه، على عكس الإسلام، لم يتحدث بما يتناسب مع مستوى فهم الناس. هذه هي معضلة جميع الأمم الدينية، إذ فرضوا الحقائق العالية على الناس دون تبسيطها في بيان سهل، فكانت النتيجة ما رأيناه.

كتبت بعض الأوبانيشاد بتأملات رؤيوية متخصصة، وتحتوي على أسمى المضامين العرفانية، التي قد لا تجد في العرفان الإسلامي جرأة التعبير عنها، ولم تتكرر في عمل آخر. مع ذلك، كان البراهمة يتحاشون بشدة إفشاء الأسرار للغرباء، وببصيرتهم، منعوا دخول غير المؤهلين إلى سلسلة الأستاذ (غورو) والتلمذة. لذا، ليست نصوص الأوبانيشاد المكتوبة والمُفشاة متاحة للجميع. إذا لم يمر الشخص بالمقدمات وشروط فهمها عند أساتذة الرؤية، فقد يقع في الضلال والكفر.
الريغ-فيدا كتاب توحيدي، يعترف ببراهما كإله واحد قاهر، ويؤسس الوجود على الوحدة. براهما هو الواحد غير المحدود والذات غير المعينة. الظواهر هي تجليات مراتب هذه الحقيقة الواحدة. يمكن للإنسان، بترك الأهل والممتلكات، أي إذابة الهوية الفردية في الوجود اللانهائي، أن يصل إليه.
يُصرح الكتاب:
«يُطلق الحكماء على الواحد أسماء عديدة.»
كل الوجود يتجه نحو الآتمان (الجزء غير القابل للتلف، الخالد، الأبدي، وجوهر الحياة الفريد، الذي هو عين براهما اللانهائي). السير والسلوك في مراتب الآتمان والوصول إلى أنه لا شيء سوى الآتمان، وكل ما هو موجود هو براهما، هو الرؤية العرفانية. بحسب الأوبانيشاد:
«في الحقيقة، ليس الزوج عزيزًا بسبب حبه، بل بسبب حب الآتمان هو عزيز ومكرم.»
تُطلق الأوبانيشاد على مقام الحكمة والتعليم والحكيم الروحاني لقب “غورو” (النور الهادي)، وهو يعادل مقام المجوسي المجيد والكامل في العربية.

الغورو

الغورو هو الأستاذ الخاص، وليس أي أستاذ. بما أن الغورو في مقام القلب وما وراء العقل المفهومي، فهو لا يقع في الشك أو الاضطراب، وهو إنسان مطمئن يمتلك التعاليم الإشراقية والسرية، ويعرف الحقائق القلبية، وهو مختار براهما، وقد أُوحي إليه بمحتوى الأوبانيشاد.
تُشير الأوبانيشاد نفسها إلى وجود طبقة خاصة من البراهمة تُعرف بالغرونماهات والبراهمة الكاذبين أو الكارميين، ونُطلق في هذا الكتاب على هذه الفئة، الموجودة في كل دين، اسم “التزوير الديني”.

القرابين

كانت القرابين والاحتياجات، في نظر الهندوس، السبيل الوحيد للخلاص من الولادة المتكررة والموت الأسود الذي لا ولادة بعده. من قدم قربانًا، حصل بعد الموت على الولادة والاستعادة، ولم يعد يواجه الموت، بل وصل إلى الخلود. كانت القرابين بمثابة منجٍ للوصول إلى الأبدية.
كذلك، لجأت الشعوب إلى القرابين لتسخير القوى الغيبية والقوى العظيمة في العالم، ولتطويعها وترويضها. تنوعت القرابين من سكب جرعة ماء أو خمر، إلى تقديم النباتات والمحاصيل، وذبح الحيوانات، والأطفال، والبالغين، وصولاً إلى إلقاء الأطفال في النار. أحيانًا، لتجنب نقصان تعداد سكانهم، كانوا يهاجمون أراضي أخرى، يأسرون أفرادًا، ثم يقدمونهم قرابين لآلهتهم. كما شاعت عند بعض الشعوب قرابين العفة، أي التضحية بالشرف احترامًا للأصنام. من حكمة هذه الطقوس تسخير القوى الغيبية للطبيعة وروحانياتها.
في عصور لاحقة، أُلغيت قرابين البشر، وتدريجيًا اقتصرت القرابين على الحيوانات. الأمر الإلهي باختبار ذبح إسماعيل لإظهار الحب لله، إن لم يكن من اختلاق التاريخ أو قصة رمزية، فهو نوع من القرابين.
أقام البراهمة طقوس القرابين بأساليب صعبة ومعقدة، واستغلوها للربح والتجارة. اعتقد الناس أن علم القرابين المعقد محصور عند البراهمة. في تلك الفترة، بدا أن الدين الهندوسي يفتقر إلى رجال مقدسين، ولم تُفهم المحتويات العميقة والخفية للفيدا والأوبانيشاد، واعتُبرت تعاليمها تدريجيًا كذبًا، باستثناء طقوس القرابين التي أصبحت جوهر الدين الهندوسي، ولم تتحقق الخلاص أو القوة الغامضة دونها.

معنى شاكياموني وبوذا

نتيجة ثورة روحية، تنازل غوتاما لمدة سبع سنوات عن العرش، التاج، النعم، والملذات، وانزوى أولاً في الخلوة، الزهد، التفكر، المراقبة، وإيذاء النفس، لكنه وجد هذه المظاهر المؤذية غير كافية. فذهب إلى الغابة، وجلس تحت شجرة تين هندية (السدر، شجرة التنوير)، وقال: “لن أبرح هذا المكان حتى أجد الحقيقة”. تُعرف هذه الشجرة اليوم بـ”بوذاغايا”، شجرة التنوير الكوني المقدسة.
بعد ليلة أو سبعة أسابيع من نفي الطمع وإخماد الرغبات، نجح في الوصول إلى السكون، فأضاءه نور باطني. بهذا الإشراق، أدرك الحقائق، وكسر دائرة الولادة المتكررة، ووصل إلى الحرية، الإطلاق، الخلاص الأبدي، والتنوير، فأصبح بوذا.
“بوذا” تعني المستيقظ، المنوَّر بالحقيقة، الواصل إلى غاية النيرفانا (النيرفانا: الخلود، الموت الاختياري، السكون، الفناء). بوذا مشتق من “بودي”، أي الإشراق والتنوير. وصل إلى الحقيقة بالإشراق والحكمة. بوذا هو من بلغ البصيرة الباطنية وأدرك الحقائق بنور داخلي. يعادل هذا المقام مفهوم الحكمة في حكمة الملوك، مع اختلاف أن جوهر حكمة الملوك هو المجد الإلهي وارتباط الباطن بالله وإشراقه. لم يُسمِّ بوذا نفسه نبيًا، بل اعتبر نفسه حكيمًا ومعلمًا.
بلوغه النيرفانا، الحقيقة الغائية غير القابلة للوصف، يكتمل إذا أعان الآخرين، فيصبح “بوذا كامل”. البوذا الكامل rumble، أو بوداسف، هو المستيقظ الوجودي الذي يستطيع، في مقام البوذائية العامة، أن يقود الآخرين إلى البوذية واليقظة الروحانية بالمحبة والرحمة.
منذ ذلك الحين، ومن حوالي سن الخامسة والثلاثين، كانت لدى غوتاما أقوال كشفت عن الحقائق المظلمة والغامضة، فحصل على لقب بوذا، أي المنوَّر. هذا التنوير، المعروف بـ”برجنيابارميتا” (كمال الحكمة)، يعادل المجد الإلهي والإشراق في حكمة الملوك، إذا صحت مقولة سوزوكي التي نسبت إلى بعض البوذيين الرؤية التالية عن الله:
«الوجود هو الله. الله والوجود واحد. ما يفيض عن الوجود هو الخلق.»

طباع شاكياموني

كان غوتاما من قبيلة الشاكياس، التي أطلقت عليه لقب شاكياموني، أي حكيم الشاكياس، والذي يُترجم عرفيًا بـ”الزاهد”.
كان سِدْهارْتَه لبقًا، ودودًا، جذابًا، ومحبوبًا، يتحدث مع الشاكياس بلطف وفكاهة، مستخدمًا أصدق الكلمات.
في نظر البوذيين، تستمد أقوال بوذا الحكيمة قوتها من طباع شاكياموني، التي تربطه روحيًا بالحقائق. تمنح طباع شاكياموني بوذا الوعي، الحرية، الحكمة، والوحدة مع الحقائق. لذا، ليس بوذا محصورًا في جسده، بل صار جسده متحدًا بالبوذية، التنوير، والجلال، متمتعًا بعين المعرفة ونور أبدي غير زائل. الجسد المنوَّر خاص بالكاملين العظماء، ويمنحهم معنى، معرفة، وبصيرة باطنية، تمكنهم من مواجهة المخاطر بنجاح والإشراق كنور ساطع على الأرض. المعرفة والبصيرة تكمنان في باطن الإنسان، ويجب العثور عليهما عبر الحقائق الأربع المقدسة. يقول بوذا:
«أيها العزيز، أقول: في هذا الجسد، طويلًا كان أو قصيرًا، كل شيء موجود: الإدراك، الفكر، العالم، بداية العالم، الألم، مصدر الألم، الحرية، وطريق الحرية من الألم ومن العالم.»
علامة البوذية هي العمامة المعروفة بـ”أوشنيشا”.
في نظر الهندوس، ينبعث من أجساد الشاكيامونيين والملوك الشرعيين طاقة غامضة وهالة نارية تدل على نيرفانتهم، ويُعهد بتشخيصها إلى الكهنة العظام والبراهمة.

كمال ما وراء البوذية

تحدث البوذيون، إلى جانب كمال بوذا، عن كمال الحكمة (برجنيابارميتا) في سوترا القلب، بمعنى المعرفة العليا والتنوير الأسمى. تقول السوترا:
«هنا لا جسد، لا إحساس، لا إدراك، لا حالات نفسية، لا معرفة… لا إدراك، لا وصول، لا فهم، لأنه لا وصول… برجنيابارميتا هي المانترا العظيمة، مانترا الحكمة العظمى، أعظم مانترا، المانترا لا نظير لها.»
تعرف هذه الرواية قمة الكمال في حكمة الملوك، وهي نفي الطمع، الإخلاص المطلق، والوصول ذاته. البوذا هو نتاج برجنيابارميتا وكمال الحكمة، الذي يتساوى مع البقاء في العرفان الإشراقي وحكمة الملوك، لكن الفرق الجوهري هو أن البقاء هو عين التوحيد والوحدة مع ذات الله تعالى، حيث لا يبقى إلا الله وحده، ولا حب إلا لله. أما في كمال الحكمة الذي وصل إليه بوذا، فلا ذكر لله، ويظل الإنسان إنسانًا، ينال النيرفانا بوجهه البشري، ويصبح، بتعبير مجازي، إلهيًا. الإيمان بذات الله والنيرفانا البشرية أمران متمايزان.
لكن بوذا عارض بصراحة تعدد الآلهة الهندوسية، ورفض بوضوح الشرك والتعددية. مع ذلك، لم يُبرز أتباع بوذا، الذين جمعوا أقواله، الإيمان بالله والتوحيد كمبدأ أساسي، وبدلاً من ذلك، ركزوا على التخلي عن الأهل والممتلكات، الابتعاد عن الحيازات، والالتحاق بجماعة الرهبان وقبولها. هذا أدى إلى معنوية وميتافيزيقيا خالية من الله، بلا رسول، وبلا شريعة في المذاهب البوذية. لا يُعتبر البوذيون أهل كتاب يتمتعون بالحصانة الدينية، ولا تعتنق معظم فرقهم التوحيد. في رواية معنوية منسوبة إلى بوذا:
«الجدل حول الله يؤدي إلى التشويش والقلق الشخصي، ولا يقود إلى الحكمة. الخلاص لا يتحقق بالأعمال الظاهرية أو معرفة الله، والتدين يؤدي إلى الطمع. قضية الله ليست أساس العمل. الأهم هو التخلي عن الأنانية والعمل الصالح.»
من يستطيع التخلي عن الأنانية وسلوك طريق التنوير، قلما يفشل في إدراك الحقيقة وإيجاد الله كالحقيقة الكاملة. اعتبار الخلق أزليًا وأبديًا لا يعني استغناءه عن خالق، فالخلق، رغم أنه قد يكون بلا بداية أو نهاية، يحتاج إلى الله لأنه ليس قائمًا بذاته.

قانون الكارما الأزلي

كان مصدر ألم بوذا هو تساؤله عن مصدر الألم وكيف يمكن للبشر أن يعيشوا حياة سعيدة خالية من الألم والمرض، وأن يصلوا إلى السعادة الأبدية والخلاص. الألم والتذمر هما شعور مزعج عندما يرغب الإنسان في شيء ولا يحصل عليه، أو يخشى فقدان ما يمتلكه، أو يشعر بالذنب بسبب امتلاكه على حساب الآخرين. الألم ينشأ من التعلق، الارتباط، الرغبة، والطمع. الألم متلازم مع الوجود والحياة، طالما أن الوجود متغير ولم يصل إلى الثبات. يقول بوذا:
«الألم علامة الوجود، والوعي به خاص بالنخبة، وهو الخطوة الأولى نحو الحرية من الألم.»
الألم ناتج عن الوجود والوقوع في دائرة الولادة والكارما. الحرية من هذه الدائرة تتحقق بقطع الطمع، الحقد، والخداع. يقول بوذا:
«أيها الرهبان! ثلاثة جذور للشر: الطمع، الحقد، والخداع.»
بعد سنوات من الألم، الزهد، التفكر، والخلوة، اكتشف غوتاما تحت شجرة التين حكمة المجوس الإيرانيين، التي اعتبرها سر الحياة والسعادة. تخلى عن الخلوة والزهد، ورفض الرياضة، وبدأ بإرشاد الناس وتعليمهم.
تعلم من المجوس طريق الحرية من قانون الكارما البسيط والطبيعي: العالم يخضع لقانون الثواب والعقاب، فمن الخير يولد الخير، ومن الشر يولد الشر. للتخلص من الألم وتقليل المعاناة، يجب التخلي عن الطمع. عصارة تعاليم المجوس التي اكتشفها بوذا للخلاص من الألم والسعادة تُلخص في:
«تنال السعادة عندما تتخلى عن الطمع.»
أسس بوذا مبدأ عدم الطمع والرحمة الشاملة بناءً على قانون الكارما. قانون الكارما من تعاليم الديانة الهندوسية، واكتشف بوذا طريق الحرية منه عبر معرفته بحكمة الملوك.

الروحانية البوذية

لم تكن تعاليم بوذا دينًا بالمعنى التقليدي، بل كانت معرفة تحرير الإنسان وتوسيعه وإطلاقه، وهي الهدف الذي سعى إليه حكماء الملوك القدماء. هذا النهج يهدف إلى تعليم الوصول إلى النيرفانا، أي الخلود أو الموطن الأصلي للإطلاق، عدم التحديد، والوصف اللا محدود، والموت الاختياري. وعليه، فإن البوذية نظام معنوي كان بوذاغوتاما ينقله شفهيًا ومن جيل إلى جيل. يتلاقى هذا النهج مع الدين في الوحدة، وهو حكمة ورؤية تتسم بالفراسة، تعبر عما قاله الدين من خلال الوحي أو القوة الدافعة والهداية الروحية والحكمة. إن الحكمة والرؤية المتمتعة بالفراسة والتنوير الإلهي لا تتعارض مع الدين الإلهي.
إن كشف الحقيقة حتى الوصول إلى النيرفانا وطريقة بلوغها، أي السكينة الأبدية، دليل على المصداقية النسبية لبوذا وخزانة حقائقه، خاصة إذا كان، كما حكماء الملوك، يؤمن بإله متعالٍ، لا يوصف لذاته المتعالية، وبالتالي لا يتحدث عنه. ذلك لأن أي كلام عن الله المطلق يجعله محددًا ومقيدًا، منزلاً من مقام الذات إلى مرتبة الظهور. في هذه الحالة، يمكن تبرير موقف بوذا الذي رأى أن الحديث عن الله، بسبب طبيعته غير القابلة للنقاش وبسبب كونه وجدانيًا وموصلاً إلى الحق، لا فائدة منه، فآثر التأكيد على العمل، أي سلوك طريق الوصول الباطني والقلبي إلى النيرفانا من خلال نفي الطمع.

الفرق البوذية الظاهرية

حوّل أتباع بوذا وجماعة الرهبان تعاليمه تدريجيًا، ومن خلال تشكيل مجلس الأيمان البوذي، إلى عدة مذاهب. هذه الروحانية البوذية لا تمتلك منهجية بصيرة بوذا الشخصية، ولا تتمتع بمنطق الفهم أو مصدر إلهي وإشراقي، بل أصبحت فلسفة وعرفانًا علمانيًا يستند إلى تأويل بشري وإنساني للميتافيزيقيا والروحانية والمعاني، ولم يعد إلهيًا أو متعلقًا بالله.
يختلف البوذيون فيما بينهم اختلافًا كبيرًا، ويوجد الآن أكثر من مئة فرقة بوذية في جنوب شرق آسيا. بعض المذاهب البوذية رفعت شخص سِدْهارْتَه بوذا، الذي كان ينكر عبادة الآلهة، إلى مرتبة معبود، واعتبرت عبادته طريق الخلاص من الألم والوصول إلى النيرفانا، فشيدت له المعابد ونصبت تماثيله فيها للعبادة والصلاة.
فرقة الهينايانا (أو ثيرافادا، أي العربة الصغيرة)، وتُعرف أيضًا باسم البوذيين الجنوبيين وحكمة القدماء أو الأيمان البوذي التقليدي، تضم حوالي ثلاثين بالمئة من البوذيين، وتوجد غالبًا في مناطق جنوب شرق آسيا مثل فيتنام وبورما. هذه الفرقة لا تتحدث عن الله، ولا تعتبره محور اهتمامها، بل تركز عمليًا على الوصول إلى النيرفانا من خلال طقوس ظاهرية وشرائع سطحية لا تتناسب كثيرًا مع تعاليم بوذا الباطنية. هذا الأيمان صيغ بعد ثلاثمئة عام من وفاة بوذا.
الهينايانا تعني “العربة الصغيرة”، أي أن بوذا يقود عددًا أقل من الأفراد إلى النيرفانا. نصوصهم المقدسة مكتوبة باللغة البالية.
اعتُبرت هذه الفرقة ملحدة ومتعددة الآلهة، إذ يعتقد أتباعها أن عبادة بوذا نفسه، باعتباره كيانًا إلهيًا قائمًا بذاته وذي جسد حقيقي، تؤدي إلى النيرفانا.
أما فرقة المهايانا، أو البوذيون الشماليون، فتوجد في شمال شرق آسيا مثل الصين، اليابان، كوريا، وتبت، ونصوصهم المقدسة مكتوبة باللغة السنسكريتية. تتسم هذه الفرقة بميول عرفانية، وهي الغالبة بين البوذيين. يرون بوذا إنسانًا متمتعًا بالقدسية ومرتبة إلهية وصل إلى النيرفانا، لكنه ليس إلهًا ولا ينبغي عبادته. أدخلت هذه الفرقة تحريفات كثيرة على تعاليم بوذا الأصلية، ونزّلت فلسفته إلى مستوى تصورات العامة لتجعل تعاليمه الشاقة ذات طابع اجتماعي وحديث ومقبول لدى الجماهير، وحولتها إلى شريعة وديانة. لقد حولوا تعاليم بوذا إلى بوذية أسطورية. يُعتبر النساء والأبقار في هذه الفرقة مقدسين ومظهرًا للنعمة والوفرة.
المهايانا تعني “العربة الكبيرة”، إذ يعتقدون أن بوذا يقود عددًا أكبر من الأفراد إلى النيرفانا.
انفصلت هاتان الفرقتان بعد قرون من وفاة بوذا. الفرق الأساسي بينهما يكمن في أن الهينايانا تركز على تهذيب النفس بشكل فردي دون الاهتمام بالآخرين، وتعتبر تعاليم بوذا مناسبة لبعض الأفراد القادرين على السير الفردي. لذلك، أُطلق عليهم لاحقًا اسم مدرسة الأساتذة والمشايخ.
أما في المهايانا، فالجانب الاجتماعي في تهذيب النفس مهم، ويعتبرون تعاليم بوذا مناسبة للجميع. في هذه الفرقة، يهذب البوذي نفسه وفي الوقت ذاته يفكر في تهذيب نفوس الآخرين، ويسعى إلى إصلاح نفسه والمجتمع. يؤمن أتباع المهايانا أن هدف الإنسان ليس فقط إنقاذ نفسه من الهلاك، بل إنقاذ الآخرين أيضًا.
لا يؤمن أتباع الهينايانا بالسوترات (النصوص) المتأخرة المنسوبة إلى بوذا، على عكس المهايانا التي تعتبر النصوص البوذية القديمة كلام بوذا مباشرة أو غير مباشر، أو ناتجة عن عناية بوذا المتوفى وتتمتع بالمصداقية.
فرقة بوذية مهمة أخرى هي الوجرايانا، وهي أكثر ميلاً إلى الباطنية. برز العرفان البوذي لاحقًا، في القرن الثامن الميلادي، في مذهب التانترا (وجرايانا) في سفوح جبال الهيمالايا، خاصة في تبت والصين، وشكل هذه الفرقة. تركز هذه الفرقة على تطهير العقل وتهيئة الأرضية للارتقاء والرؤية الفيزيائية والميتافيزيقية.
يُعد مذهب التانترا ثالث أكبر مدرسة بوذية بعد المهايانا والهينايانا، ويشكل أتباعه عشرة بالمئة من البوذيين. يرون أن مذهبهم هو الطريق الأسرع للوصول إلى البوذية والتنوير. اليقظة الشاملة، التضحية بالنفس، والعمل القائم على الشفقة، المحبة، والتعاطف مع جميع الكائنات الحية لتحقيق اليقظة لصالح الجميع، من أهم معتقدات التانترا. يرون أن التشبه ببوذا هو طريق البوذية واليقظة، ويقولون:
«عش كما لو كنت بوذا يقظًا، حتى تصبح بوذا».
يُعد بوذا بالنسبة للبوذيين رمزًا ونموذجًا للحياة الحكيمة. مع ذلك، فإن تعاليم بوذا حقيقة، بينما تفسيرات أتباعه حقيقة أخرى قد تكون مختلفة، محرفة، أو معكوسة، تحول تعليمًا متعلقًا بالله إلى روحانية وميتافيزيقيا خالية من الله. بالطبع، الميتافيزيقيا ليست جوهرية بالنسبة للبوذي، بل الجوهر هو العمل التحرري الذي هو عين الأيمان والديانة، وهدفه التنوير دون الوقوع في قيد التنوير أو الانحباس فيه. يقول بوذا:
«أيها الناس! عيشوا الحياة: بهدوء، ضبط النفس، وتحررًا من الطمع والجشع».

الكتاب المقدس التريبيتاكا

لم يأتِ بوذا بكتاب مقدس، ولم يدّعِ تلقي الوحي الإلهي، ولم يترك كتابات مكتوبة. كان يرى نفسه، كما المجوس الإيرانيين، معلمًا حكيمًا ومرشدًا منيرًا، لا مدعيًا لجلب دين جديد. لكن أتباعه، الذين تحولوا من الهندوسية إلى البوذية، جمعوا أقواله ونصائحه بعد وفاته في ثلاث سلال حكمة. رتبت هذه الأقوال باستخدام عناصر من الديانة الهندوسية. هذه العوامل جعلت الوصول إلى الهوية المعرفية لبوذا أمرًا صعبًا ومعقدًا. علاوة على ذلك، عُقدت مجالس الأيمان البوذي في أعوام 483 و338 و247 قبل الميلاد. كان تشكيل هذه المجالس بداية لخلافات البوذيين الأوائل، الذين كانت لهم تفسيرات مختلفة لتعاليم بوذا. هذه الخلافات تدل على أن تلاميذ بوذا لم يتمكنوا من استيعاب عمق تعاليمه، ولم يصلوا إلى التنوير.
في المجلس البوذي الثاني عام 338 ق.م، جُمعت التريبيتاكا (النصوص البالية). الأقوال الفلسفية الدينية التي كُتبت باسم بوذا كانت باللغة البالية، لغة موطن بوذا، التي حلت تدريجيًا محل اللغة السنسكريتية مع انتشار الأيمان البوذي. تتكون أقوال بوذا من ثلاثة أقسام، ونظرًا لأن كل قسم وُضع في سلة، سُميت التريبيتاكا أو السلال الثلاث (ثلاث سلال الحكمة أو المعرفة).
تشمل أقوال بوذا ثلاث جواهر: سيرة حياة بوذا، الأيمان، وجماعة الرهبان القدامى والبوذيين.
من أقوال بوذا في السلال الثلاث:
«النيلوفر يولد في المستنقع، ينمو في الوحل والطين، ويخرج تدريجيًا من المستنقع ليحدق في السماء، لكنه لا يتلوث بطين المستنقع. كذلك، أنا قد نشأت في العالم، تجاوزته، ولم أتلوث به».
في الديانة الهندوسية، يظهر براهما من كأس زهرة النيلوفر، ويُسمى المولود من النيلوفر. تظهر زهرة النيلوفر في نقوش تخت جمشيد. نُقشت هذه الزهرة على طبق فضي صُنع بأمر أردشير الطويل اليد (465-424 ق.م) للقصر الملكي، ويُحفظ في متحف رضا عباسي. كما نُقرت هذه الزهرة على رأس غمد سيف أردشير الطويل اليد، ويقع قبره في نقش رستم.

دورة الولادة المتكررة

في رؤية بوذا، الإنسان المتعطش، المتلهف والمغرم بالرغبات، يُولد بعد الموت في جسد آخر. تتكرر هذه الولادة المتكررة مرات عديدة (أفقيًا) حتى يتمكن الإنسان من تجربة ظواهر الوجود وحيوات مختلفة في كل طبقة منها. يصل هذا التعايش حتى إلى الله، حيث يمكن للإنسان أن يتعايش مع الله في حالة لا شكلية. تُسمى هذه الدورة دورة الوجود أو الولادة والموت.
تستند هذه الرؤية إلى دورة الزمن الكالبا وأنظمة العالم في الديانة الهندوسية. الخلق يتكون من دورات تنتهي وتبدأ دورات جديدة. مبدأ الخلق لا نهائي، وتبدأ دورات جديدة من الخلق. يرى البوذيون أنه في كل دورة سيظهر بوذات، وهم الآن في انتظار دورهم للخلق والنزول فيها. المهم أن يجد كل شخص بوذا عصره وحكيمه، وأسماء وألقاب البوذات السابقين ليست ذات أهمية أو فائدة. يعيش بوذا الحقيقي في كل عصر في الوحدة والغربة، وهذه الغربة علامة صدقه. يجب العثور عليه بشكل خاص واتخاذه إمامًا للتنوير. يقول بوذا عنهم:
«في كل عصر عالمي، ينهض التاتاغاتا (الأزليون والأبديون) ليختاروا بوذا من بينهم ويرسلوه إلى الأرض الترابية؛ بوذا يصل إلى التنوير وينير الآخرين».

ألم الحياة

جوهر تعاليم بوذا هو تحليل وتفسير الألم وطريق التحرر من المعاناة. في رأي بوذا: الوجود ألم. الولادة ألم. الشيخوخة ألم. المرض ألم. الحزن، الأسى، اليأس، والإحباط ألم. الارتباط بما لا يُرغب ألم. البعد عما يُرغب ألم. باختصار، التعلق مؤلم.
من وجهة نظر بوذا، إذا أراد أحد التحرر من دورة الولادة والموت وآلامها (وجعل سيره الأفقي عموديًا ومرتقيًا)، فعليه أن يتخلى عن الرغبات النفسانية، أن يكون صالحًا، أن يمارس اليوغا (طريق الوحدة)، وأن يصل إلى حالة الوجد الروحي.
تؤدي هذه التجارب إلى التوسع، الإطلاق، القدرة على التكيف، والمحبة تجاه جميع الظواهر. من خلال هذه الإدراكات والتركيز العميق، يصل الإنسان إلى النور واليقظة، ويتحرر من هذه الدورة الباطلة (الأفقية والمحبوسة في الناسوت).
يرى بوذا الظواهر في تغير دائم وفي عدم استقرار، أي في ألم الحياة؛ حياة لا تُدمر أبدًا ولا تُفقد.
من هو محبوس في الأفعال والكارما وفي دورة الولادة والموت ولا يتحرر منها، ليس بالضرورة أن يعود بعد الموت في صورة إنسانية، بل قد يبدأ حياة جديدة في عالم الحيوانات، أو، بحسب بعض الفرق، في الجحيم أو السماء السفلى للشياطين ضعيفي العقل. الجحيم في هذه الفرق ليس دائمًا كما في الزرادشتية، ولا يعتبرون الأفعال السيئة قوية بما يكفي لخلق جحيم أبدي. الجحيم هو نتيجة كارما أفعال الإنسان نفسه، التي يملك فيها الحرية والاختيار. من خلال الحقيقة المقدسة لطريق التحرر من الألم، ومن خلال حالة الوجد والحماسة الزاهدة النقية، يمكن تحقيق الحصانة والأمان، والوصول إلى السكينة، الوقار، والطمأنينة. الكارما ودورة الولادة والموت تنتجان عن الإخفاقات وسلسلة الطمع اللا مشبع والعمى.

انتشار البوذية

حظي بوذا في عصره بأتباع كثيرين. اعتنقت دولتان من دول الهند، إحداهما مقر مملكة والده، أيمانه.
في عصور لاحقة، اعتنق أحد السلاطين المشهورين والأقوياء في الهند، الذي أسس إمبراطورية عظيمة، وهو أشوكا في القرن الثالث قبل الميلاد، البوذية، وأحيا تعاليمها وجعلها الدين الرسمي. بأمره، شُيدت أديرة كثيرة للبوذيين.
كان أشوكا في القرن الثالث قبل الميلاد ملكًا قويًا للهند وأعظم ملوك سلالة موريا. لتوسيع أراضيه من سفوح الهيمالايا إلى جنوب الهند، شملت كامل شبه القارة الهندية، قتل مئات الآلاف، لكنه في شيخوخته تاب واعتنق البوذية. أعلن عن خطاياه واعترف بها، وكان مستعدًا لتحمل عقابها. من خلال ذلك، قلّص نفوذ البراهمة الهنود في شؤون الحكم، وساهم كثيرًا في نشر البوذية. قلّل عدد الحيوانات التي تُذبح في القصر الملكي للضيوف إلى ثلاث دجاجات فقط، إذ يحظر الأيمان البوذي ذبح الحيوانات لإشباع البطون. كما حظر مهنة الجزارة، وأُغلقت محلات الجزارة في أراضي الهند، ومُنع الجميع من ذبح الحيوانات. كتب تعليمات بوذا على لوحات كبيرة، وروّج للأخلاق البوذية ونشره. أرسل بعض المقربين منه كسفراء مع هدايا إلى دول جنوب شرق آسيا مصحوبين بتعاليم بوذا، وكانوا آنذاك وثنيين. دعا حكام الدول المجاورة إلى البوذية. درّب أشوكا العديد من المبشرين وأرسلهم إلى هذه الدول. مع وفاته، تدهورت سلالة موريا، وأعلنت السلالة التالية الهندوسية دينًا رسميًا، وتبنت موقفًا متعصبًا ضد البوذية. ظلت الثقافة الهندية في خمول وانحسار لثمانمئة عام، ثم تعرضت لغزو الإسكندر والثقافة اليونانية.
كانيقا الأول (كانيقا العظيم)، أعظم أباطرة الكوشان، الذي حكم من 127 إلى 150 م، وامتدت أراضيه إلى أفغانستان، باكستان، قرغيزستان، طاجيكستان، وأوزبكستان الحالية، دعم البوذية الممزوجة بالديانة المجوسية، وحمى كهنتها رسميًا، وجعل البوذية الممزوجة الدين والثقافة السائدة في الصين ودول شرق آسيا وطريق الحرير، دون أن يعتنق البوذية بنفسه.
مع ظهور الإسلام، واجه البوذيون، إلى جانب الهندوسية، الدين الإسلامي، ولم يتمكنوا من مقاومة هذين الدينين. لذلك، انتقلت البوذية تدريجيًا من موطنها الأصلي في الهند إلى الصين ودول أخرى مجاورة.
أثرت البوذية في إيران القديمة، وخراسان، وبلوشستان، وسيستان، وأُسست الديانة المانوية الشبيهة بالمسيحية مستلهمة منها.
حاليًا، تملك البوذية بجميع فرقها المتنوعة حوالي خمسمئة مليون معتنق، وهي من الأديان الحية وتُعد رابع أكبر دين في العالم. من أسباب الإقبال عليها جاذبية روحانيتها الخالية من الشريعة وبدون إيديولوجيا، وكذلك نزعتها إلى السلام. الإيديولوجيا هنا بالمعنى الخاص تشير إلى الأسلوب الأمري والخطة التوجيهية من الأوامر والنواهي الدوغمائية الدينية، وليس بالمعنى العام للمعرفة بالمذهب العقائدي أو المرام أو الوعي الديني.
تتفق جميع الفرق البوذية على وجوب مراعاة المبادئ الثمانية، وحرمة قتل النفس، وقاعدة الشفقة، العفو، التسامح مع الأعداء، والمحبة العامة تجاه جميع البشر.

الصوفيون البوذيون

تأثر الصوفيون أكثر من غيرهم بتعاليم بوذا، التي هي في الحقيقة اقتباسات سطحية وظاهرية من تعاليم المجوس الإيرانيين وحكماء الملوك. يظهر هذا التأثير السطحي بوفرة في “المثنوي المعنوي” لجلال الدين محمد البلخي (586-652هـ/1207-1273م)، أحد المتشبهين بالصوفية ولكن برؤية بوذية، محورها كلام أهل السنة الإسلامية. نظم المثنوي بجمع تعاليم السابقين، بحيث برزت فيه الرؤية العالمية والتصوف البوذي لتلاميذ وأتباع بوذا مغلفة بمفاهيم وكلام أهل السنة في أسلوب نظم بسيط. وُلد البلخي في بلخ، إحدى أولى بوابات دخول البوذية إلى إيران.

البوذية والشعر الحديث

انعكست تعاليم تلاميذ وأتباع بوذا السطحيين في أشعار بعض المبدعين الناطقين بالفارسية من خلال تصويرات بصرية بديعة وإبداعات ممزوجة بالطبيعية المفرطة، خاصة في موضوعات الحرية والحب.
أعاد بعض المبدعين الحديثين صياغة البوذية الإنسانية الكاملة، الروحانية الخالية من الله، والتصوف الإنساني المحور، والطبيعة والكون المستقلان عن الله أو الطبيعة الإلهية، في إبداعاتهم الأدبية بأسلوب خيالي وبلغة ساحرة ممتعة، كما بدأت الديانات القديمة واستمرت بالأناشيد الموسيقية. يجب ملاحظة أن غالبية الناس يعيشون بالخيال، ولذلك فإن لغة التصوير الخيالي هي لغة شعبية، مفهومة للجميع، وتثير التعاطف.
يمكن للغة الخيال أن تستمد قوتها من الاضطرابات النفسية والمعاني المضطربة، وفي هذه الحالة، تتحول آلام النفس إلى تدفق عالٍ من الكلمات المتمردة في تناسق غامض ومزدوج، مكونة أناشيد تجعل البيان الأدبي مليئًا بالأكاذيب، الأحلام المغرية، والخدع الخيالية، خاصة أن الطبيعة، بما فيها شعر هذا العالم، ليست سوى طموح لغوي بحت للشفقة الشاملة وتظاهر بالسعي إلى السلام المنتصر في سراب خيالي. كلما كان الخيال أكثر تشويشًا، اضطرابًا، وبطلانًا، كان أجمل وأكثر قبولاً.
من الشعارات التي تتكرر كثيرًا في البيان الأدبي الحديث الإيراني: يجب أن نعيش وندع الآخرين يعيشون؛ حياة متكاملة متمتعة بالوحدة. لا يهم من يمارس السياسة، الحياة مهما كانت يجب أن تُعاش مع الجميع وبشوق وفي سلام كلي، دون اكتراث بما يجب أن تكون عليه الحياة. هذا الشعار كله قائم على اللغة، لكن في سلوك البشر، لا سلام ولا وحدة، بل يرى الإنسان في فضاء الهيمنة ذئابًا متوحشة وآثار حروب ونزاعات؛ ذئاب تعوي بعنف الوحشية، الافتراس، والانتقام.
يستلهم الشعر الحديث مظاهر البوذية كاستعارة للتعبير عن السلام اللا نهائي وعن الحزن والألم الشامل في شعر يتحدث عن نبض الحب للمعشوق، متناولاً فرحته البسيطة وحزنه الثقيل:
«كلما قلتُ
“هذه الليلة سأكتب قصيدة”
يغرق في نوم هادئ بابتسامة على شفتيه،
كحجر يغوص في بحيرة،
وكبوذا يصل إلى النيرفانا…
إذا قلتُ إن السعادة
حادثة تقوم على خطأ،
يغمر الحزن كيانه،
كبحيرة تغمر حجرًا،
وكالنيرفانا تغمر بوذا».
سلام وحزن متشابكان يحيطان بالمعشوق، يجعلانه في حالة متساوية تجاه السلام والحزن، بعيدًا عن أي خيال:
«أولاً،
نظرتُ إليه طويلاً،
حتى إذا أعدتُ النظر عنه،
كان كل شيء حولي
قد اتخذ هيئته.
حينها علمتُ أنه
لا مفر لي منه».
الأوصاف الطبيعية التي أُعيد إنتاجها خياليًا في بعض البيانات الأدبية الحديثة بالفارسية، موجهة لأناس محصورين في الوجود الخيالي، صيغت قبل قرون وصفًا لآلهة الهندوس برؤية كونية باللغة السنسكريتية. خاصة أن الشعر المولود في هواء جنوب الهند الحار والمرهق هو مستنقع مخدر ومنشط، يولد خيال النيلوفر ويروض وحشية اللغة. من نصوص التريبيتاكا المقدسة ترانيم مثل:
«أمدح بوذا بوردة حمراء،
حمرة من نوع النضارة التي تتفتح في الفراق في القلب،
وفي يوم لاحق، بضربة من الألم، ذبلت، ماتت،
متساقطة الأوراق وخريفية!
وهكذا صار جسد بوذا الوردي نهايتي.
أمدح بوذا بنمو الشمعة،
بالتنوير.
تنورتُ بلمسة البقاء الأبدي،
أنا فانوس من تدفق الشمس،
قلب حكيم.
أمدح بوذا بالعود،
رئتا لذتنا معطرتين،
هذه هي الحياة
في فناء شامل».
البيان الأدبي البوذي الإيراني يحمل تعاليم البوذية، أي الشفقة الشاملة تجاه جميع مظاهر الطبيعة، مع اختلاف أن هذه المظاهر، سواء في الأدب أو في الخلق ككل، إما مقطوعة من مصدرها (الله) أو مقطوعة من وجهتها (الله). السموات والأرض له، وإليه ترجعون جميعًا.
فَإِذَا فَرَغْتَ فَانْصَبْ * وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَارْغَبْ
[سورة الشرح 94:7-8]
[حين تنتهي من واجباتك، فانصب في العبادة، * وإلى ربك فتوق].
في البيان الأدبي الحديث، تأتي زهرة النيلوفر المائية كثيرًا، رمزًا للجمال الوحيد، الصمت البليغ، والنقاء، وهي رمز لسكينة بوذا وعرش الله في الديانة الهندوسية، ومبيضها رمز لرحم الكون. الخطوات الأخيرة المفعمة بالترحيب الخيالي تبدأ من العمل، تدعو إلى العمل، ثم إلى السكينة والتحرر من الألم، التي تُمثلها زهرة النيلوفر المحاصرة في المستنقع، وتُحقق من خلال سماع الحقيقة ووجد أنغامها. بدلاً من القرن، تختار زهرة النيلوفر طريقًا إنسانيًا وصحيحًا. القرن هو وجود الإنسان المعاصر المتألم والوحيد، الذي يُوصف أحيانًا بالسطحية الإسمنتية. شعر النيلوفر، حياة الأحلام مع تكرارات متكررة، ونظرية العدمية، الفارغة، الباطلة، والسراب في ظواهر أتباع البوذية. انتشار مثل هذه الأشعار قد لوث عقول وخيال الشباب الإيراني بالتقمص الباطل والتلوث الثقيل. التقمص الباطل هو عودة روح المتوفى إلى جسد جديد في هذا العالم بناءً على أفعاله في الجسد السابق. هذه النظرية الباطلة، التي لا أساس لها من الصحة، وهي تحريف للرجعة الصحيحة، صيغت لتبرير التمييز والتفاوت الطبقي من قبل المستغلين العالميين، وتتمتع بدعم سياسي ودعاية منظمة. التقمص يتعارض مع فلسفة الرجعة، التي هي عدالة إلهية منظمة في هذا العالم لتحقيق أقصى درجات العدالة. تحدثتُ عن ذلك في كتاب “الوعي والإنسان الإلهي”.

باولو كويلو

ينتشر البيان الأدبي في مجال الروحانية والشؤون المعنوية والعرفانية في أعمال باولو كويلو، وهو كاتب بارع، خيالي، ومتميز بالبلاغة، استفاد من صحيح تعاليم الأديان المختلفة، لكنه اعتمد أيضًا على معلومات سطحية وغير متخصصة ومصادر غير إلهية، جعلها في خدمة بيانه الأدبي. يسعى كويلو، من خلال شبه الروحانية التي يصيغها، إلى اختراق عالم الغيب وجعله بديلاً لأخبار الدين الإلهي عن الغيب. يرى كويلو أن الإيمان الديني قد أصبح بلا معنى، ويشكك فيه، بل فقد الإيمان به، لكنه يقدم عالمًا موازيًا روحانيًا يعتبره ذا معنى وبديلاً موثوقًا.
جوهر كتبه يتمحور حول أن على كل فرد أن يحيا آماله وفقًا لعلامات البيئة المحيطة به ونداء باطنه، ليتمكن من تحقيق أسطورته الشخصية بمحبة تجاه نصفه المفقود. لقد أعطى الله لكل ظاهرة حياتية حكمًا، وقد استفاد كويلو من هذا التعليم الديني بشكل مركزي، معبرًا عنه بـ”معجزة الحياة” و”أسطورة العثور على الذات”. لكن على كل إنسان أن يحيا هذا الحكم وفقًا للدين وفي ارتباط بالله، من خلال الوحي والإشراق. إلا أن كويلو يحرف هذا الإيمان، وفي عالم مادي مليء بالصراعات والتناقضات، يتحكم فيه أرباب الدنيا بشكل منظم، يوصي بالعيش وفقًا للعلامات ونداء الباطن العام. إنه لا يعرف نظام الوحي الإلهي والإشراق، ولا يقدم وصفًا لهما. إن نداء الباطن، وهو أمر سطحي وجسماني ينشأ من أي عامل، سواء كان ذكرى أو وسوسة، يختلف كثيرًا عن المعرفة المتقدمة للوحي، التي هي كلية إلهية وتتمتع بالعصمة.
يروي كويلو في أعماله، بتخيل معقد، آلامًا لأبطال قصصه، حيث إن الحياة في عالم مادي تنافسي، مليء بالصراعات العنيفة والتناقضات المتنوعة والحديثة والعالمية المتخاصمة، مع ضرورة استخدام خاصية التكيف التطوري للبقاء، تجعل هذه الآلام حتمية. الغموض هو أسلوبه الأساسي في هذه الروايات، مع جوهر الحب الذي يصيغه كويلو المتمرد، ويكتبه، لا أنه يعيشه. كتاباته ليست حقيقة الحب. إن حب كويلو يتعارض مع العقل والبرهان، بينما الميل والتعلق بالحب يقومان على بصيرة العقل وتأكيده، والعقل يخضع للحب النقي. أما الشعور الضعيف والهوى فهو ما ينتقده العقل.
يستند كويلو في تعريف الحب إلى فقدان الاختيار، مبنيًا على فكرة النصف المفقود، بينما الحب ينشأ من العقل وهو مجال جذب وجهد، وساحة تتجاوز مرتبة الجبر والاختيار العقلي، وليس من جنس الاختيار حتى يُعتبر اختيارًا متمردًا وعاصيًا. يعرف كويلو الحب بناءً على التقمص، مؤمنًا بأن الروح تنقسم بعد الموت إلى جزء مؤنث وآخر مذكر، وعندما يلتقيان بعد زمن طويل، يصبح ذلك حبًا. دون تقديم أي دليل، يعتبر كل إنسان نصفًا مذكرًا ونصفًا مؤنثًا، ويظهر الله نفسه في النصف المؤنث. في الحب، أي في اتحاد القوة المؤنثة والمذكرة، تكمن قوة سحرية تُسمى الحكمة. يقصد بالحكمة الاتصال بعالم المعاني واكتساب تجربة معرفية. يقول إن الحب يجب أن يُختبر فقط، والله، الذي هو الحب، هو كذلك أيضًا، أي أن البحث عن تفسيرات حول الله لا يكشف شيئًا.
في الروحانية المتمتعة بقرب الله، تتساوى رحمة الله وغضبه لدى العبد العاشق، ولا يتمنى أو يطمع في أي منهما. لكن في الروحانية المنفصلة عن الله عند كويلو، على الرغم من أنه يريد تنفيذ إرادة الله ويصرح أنه في مرتبة الحب الأغابي (المحبة العامة)، حيث الصديق والعدو سواء، إلا أن هذا المعنى لم يترسخ لديه، ويناقضه في مواضع أخرى. فمثلاً، رحمة الله وغضبه ليسا متساويين في سياق القصة. في موضع ما، يطمع في الأمان ويقول: “يا إلهي، احمني من الكوارث”. إنه يريد أن يكون ملكًا لأرضه وأحلامه، لا عبدًا عاشقًا وجد الله كل الحب، ولا يطمع فيه، ويعيش حكم الله وإرادته بضرورة الحياة.
في كتابه “يوميات مغ”، وهو عنوان ذو طابع إيراني، وكذلك في كتاب “ألف”، يتحدث كويلو عن نفسه. يدعي أنه في رحلته الروحانية بلغ مقام المجوس، وصار واصلاً إلى الوعي المطلق ووصل إلى السكون. من الغريب أن كويلو نشر كتاب “ألف” أولاً باللغة الفارسية قبل أن يصدر النسخة الأصلية في الأسواق.
في بداية كتاب “ألف”، يبدأ فورًا بالحديث عن أسوأ أنواع الآلام، خاصة الحروب الدينية في عالم مضطرب ومتصارع، ويوحي للقارئ بأن قوة الكون معه في كل مشقات العالم المادي. بالطبع، هذا الشعور العام موجود في كل عمل وحدث، سواء كان مفرحًا أو محزنًا، لدى الجميع. كما يقول السعدي:
السحاب والهواء والقمر والشمس والسماء تعمل * لكي تأتي برغيف ولا تأكله في غفلة.
كتاب “ألف” هو استمرار لـ”يوميات مغ”، وجزء آخر من يومياته الشخصية. في هذين الكتابين، يريد أن يعيش برنامج الله والسلوك الروحاني، لكن برنامج الله هذا ليس سوى جهود للتغلب على الخداع والتحرر من الجسد والوصول إلى مقام السكون والسياحة في مادة الكون، بمعناها المادي الكامل. هذا البرنامج الإلهي ليس أحكامًا يتلقاها الدين من الله وينقلها إلى الإنسان، بل هو تأويلات شخصية للكاتب عن الكون والقوانين الحاكمة له والطبيعة، دون أن تكون متخصصة أو تتمتع بمنطق الفهم العلمي أو ترجع إلى خبير موثوق.
بتعبيرات تحفيزية تمامًا وخالية من البصيرة الصحيحة، يعتبر كويلو إرادة الإنسان العامة في العالم المادي المتغير والمتطلب مطلقة، مطلقة إلى درجة أنه يقول إنه بالإرادة يمكن تحويل كل مستحيل إلى ممكن. الإرادة لا تعرف الحواجز. عندما يمنح النص التحفيزي خيال القارئ شعورًا بالسيطرة على قوة غير محدودة، يغرق في لذة التخيل وصور ممتعة ومحببة. لكن صاحب هذه الإرادة يرتكب بسهولة أنواع الفساد، ولا يملك أدنى ضبط للنفس أمام الذنب والخيانة.

الخيميائي

أشهر كتب كويلو هو “الخيميائي”. سبق أن ذكرنا أن المجوس الإيرانيين كانوا متميزين في الخيمياء. “الخيميائي” هو وجه آخر من حياة المجوس الإيرانيين، وقد تناوله كويلو. جوهر قصة “الخيميائي” موجود في الدفتر السادس من “المثنوي المعنوي” لمولانا، في قصة الرجل البغدادي، وقد أعاد كويلو صياغتها وتطويرها في قالب رواية دون أن يشير إلى هذا المصدر الإيراني. بما أن “المثنوي المعنوي” وأعمال كويلو في الشؤون المعنوية ترجع إلى مصدر واحد، فهناك تشابهات وتطابقات كثيرة بينهما. كلاهما يشتركان في تقديم شبه روحانية صوفية لا يمكن من خلالها إيجاد إرادة الله، لأنهما في تعليم السلوك الروحاني والتصوف استبدلا بالدين الإلهي زخارف وشبه علوم. يبدأ مولانا قصة الرجل البغدادي بالرؤيا والحلم، قائلاً:
رأى في منامه هاتفًا يقول له، وقد سمعه * إن غناك سيظهر في مصر.
“الخيميائي”، مثل قصة الرجل المصري، هي قصة شاب يرى رؤيا، وهذه الرؤيا تمنح مغامرته الكبرى معنى. يذهب الشاب بحثًا عن كنز وللوصول إلى الاستغناء والاكتفاء كأسطورة حياته، فيواجه لصوصًا، وفي النهاية يجد كنزًا في كنيسة مهجورة كانت زريبة لأغنامه، وهي رمز لذاته وحقيقته الإنسانية، التي يُعبر عنها بحكم إلهي.
صيغ “الخيميائي” كنموذج لكل فرد ليتبع أمنيته، أو بتعبير كويلو، أسطورته الشخصية، ويعيشها. لكن هذا النموذج، في بحثه الشخصي، فقد الدين تمامًا، وأصبحت كنيسته مهجورة ومكانًا لنوم الأغنام، لأن الكاتب لا يعرف حقيقة الدين الإلهي، وقد عاش مع أديان محرفة، خاصة المسيحية اليسوعية الخاضعة لسلطة الكنيسة الكاثوليكية المحرفة، التي شعارها “لمجد الله الأعظم”. كان اليسوعيون أكثر المسيحيين ولاءً وتطرفًا للبابا خلال حركة الإصلاح البروتستانتي، وعاملين في قمع المفكرين الجدد. من الكنيسة الكاثوليكية، التي هي كنيسة من بناء القديس بولس، وليست نظامًا روحانيًا لعيسى المسيح، سنتحدث لاحقًا.
كويلو، الذي يغذي محتوى رواياته ببيانات معنوية لأتباع محرفي الأديان القديمة، يوصي، بحجة الصراعات الدينية وفي سبيل تحقيق السلام العام، بالتخلي عن هذه الأديان، ويوحي للقارئ أن يتبنى اكتشافاته، التي لا ترتبط بالله، وهي بدورها، مثل الأديان المصطنعة، تحريف للحقائق. هذا العداء المطلق للدين يؤدي أيضًا إلى التصادم مع الدين الإلهي الحقيقي.
“الخيميائي” كتاب يتعرض له المراهقون الإيرانيون بشكل مخطط. يقرؤون هذا الكتاب ويبرزون الجمل التي تهمهم وفقًا لحياتهم، ليستهلكوها ويعيشوها. في سبيل تحقيق أمانيهم الشخصية وأي هدف، حتى لو كان خاطئًا أو مناقضًا لطباعهم أو كفرًا، وبأي وسيلة، وبثقة في أي علامة، وبغرور إرادة تكسر كل حاجز، وبقوة سحرية لأسطورتهم الشخصية التي تكشف الأسرار، لا يشعرون بحاجة إلى الدين الإلهي.
علاوة على ذلك، لا يتوقف كويلو، بل يحذر المراهقين صراحة من أي دين، حتى الدين الإلهي السليم، لكنه يلزمهم بالحفاظ على ممارسة التمارين والتقاليد التي يوصي بها بدلاً من الشعائر الشرعية، ويقبلوا التحريفات التي يقدمها عن الحقائق.
“الخيميائي” في الحقيقة مثال صارخ للبيان الأدبي الروحاني المغري، والخداع بجمال التعبيرات، والتزوير بالكتابة الفوضوية، التي تفتقر إلى المعنى التكويني، ولا تحمل سوى التخيل، وأحيانًا الإلزام، لمنع التفكير العقلاني، وتلزم القارئ بالتزامه بها عبر التلقين. لكن بدلاً من نقل الحقائق الروحانية للمجوس، فإنه ينقل شبه روحانية مصطنعة وفوضوية.
يستخدم “الخيميائي” معاني روحانية محدودة وسطحية، وهو شبه روحانية تعتمد على البيان الأدبي والكتابة الجميلة ومعالجة الكلمات، التي ليست فقط خالية من التكوين وبالتالي من المعنى من الناحية الفلسفية، بل تعاني من الفوضى، الانقطاع، الكتابة المضطربة، والتناقض داخل النص. في سياق القصة، لا يوجد انسجام أو تناسق، بل تتيه القصة في التشتت.
يقمع كويلو، بشكل مفرط، الشعائر والمناسك الشرعية. في كتاب “الخيميائي”، يسخر من السجود، وهو ذروة العبودية الجسمانية القائمة على البصيرة والإيمان الديني. سبق أن ذكرت أن الدين يتحقق بالموافقة العقائدية والخضوع لله وحكمه والعمل بهذا الحكم. لذا، العمل بالمناسك الدينية جزء من الدين. الدين سلطة باطنية وقوة وجدانية تظهر، تتجلى، وتتألق من خلال الأعمال والمناسك الظاهرية. هناك، أعطيت مثال الصلاة، وأوضحت أن الصلاة عبادة جسمانية تمنح البنية العملية والجسمانية للاعتقادات والإيمان الديني، حتى يمارس الجسد الدين بخضوع.
صحيح أن “الخيميائي” تحدث عن حكم الإنسان وضرورة الحرية للوصول إلى هذه الحقيقة، لكن الكتاب لم يبين بشكل صحيح مسار العيش وفقًا لإرادة الله ومشيئته، لأن الكاتب نفسه يفتقر إلى الدين الإلهي السليم. روحانية كويلو لا تتجاوز الخيال، وليست كأنه سلك الطريق الإلهي لتلقي الحكم الإلهي والعمل به، وعاش في إرادة الله. لقد سلك مسالك منحرفة بدلاً من الصراط المستقيم لحقيقة الإنسان، مسالك يحب أن يصورها كأسرار وسحر، حيث يكون اكتشاف هذه الأسرار هو روحانيته المصطنعة. ليس لديه التزام بتحمل عناء التبرير والتفسير العلمي لهذا العالم السحري والروحانية المصطنعة، وقد فضل الكتابة الروحانية المتمردة السهلة على عناء الالتزام بالبحث العلمي وصعوبة العقلانية والحسابات المنضبطة. لذا، فإن “الخيميائي” ليس مبنيًا على إدراك دقيق للوجود وظواهره، وليس كتابًا فلسفيًا أو معرفيًا.
في شبه روحانيته، يروج كويلو للسلام العام. سبق أن ذكرت أن السلام العام خداع وتزوير ثقيل. في عالم يحكمه قادة روس وإسرائيليون، حيث يصبح أي سلام ممكن مستحيلاً، هل يمكن السعي وراء حلم السلام العام؟ إن كويلو يحظى بدعم عالم الاستعمار وأرباب السياسة العالمية. لقد قبلته الوكالة اليهودية، في هيئة النظام الصهيوني، وعلى مستوى شمعون بيريز، وأشادت بشبه روحانيته العلمانية والمناهضة للشريعة في عام 1999م.

البوذية ومفكرو الغرب

في الغرب، كان آرثر شوبنهاور (1788-1860م)، أحد الفلاسفة الألمان المؤثرين، مؤمنًا كليًا بطريق الخلاص البوذي. متبعًا للبوذية، اعتبر الشهوة، البخل، الغضب، والكبرياء الخطايا الأربع الكبرى، بينما النبل، العطاء، الرحمة، والتواضع، وهي صفات الإرادة، هي الفضائل العليا والأساسية في الأخلاق.
تأثر شوبنهاور بالأوبانيشاد وتعاليم البوذية، وبدلاً من النظام العقلاني والروح المطلق عند هيغل، اعتبر نظام الوجود إراديًا، حيث إرادة الإنسان العمياء والصماء تخلق حركات ومقاصد عملية لا نهائية، ثم يبرر العقل البشري هذه المقاصد العملية الخالية من المعنى بطريقة ذات معنى. لذا، لا دور لله أو الروح المطلق الواعي في نظام الوجود، والحياة، لأنها تفتقر إلى الإرادة الواعية، بلا معنى. والرغبات، لأنها لا نهائية، شريرة، ورغبة السعادة، لأنها تنبع من إرادة شريرة في نظام التنازع من أجل البقاء، تجلب رغبة وإرادة أخرى مع آلام أكثر وأسر في سلسلة لا نهائية من الرغبات المؤلمة وتسلسل الملل. مصدر الآلام، القلق، والمخاوف هو أيضًا الصفة المميزة للإنسان، أي الوعي بالزمن والتقيد بالماضي والمستقبل. الضمير الواعي للإنسان هو مصدر آلام الحياة المستمرة وأسفها الدائم وغير المنتهي، وهو وعاء مثقوب لا يمتلئ أبدًا.
خارجيًا، لا توجد حقيقة عقلانية سوى الإرادات، والإرادات هي مصدر الشرور. لا حقيقة سوى تداخل أهداف وحاجات الإنسان العملية وغيره من الظواهر والصراعات المستمرة. أي أن نتيجة الحياة وأساسها ليس سوى صراع الإرادات الشريرة وسيادة إرادات جديدة، شريرة، ومؤلمة، والتحرر منها يتطلب اللذة الفنية أو هدفًا متعاليًا يتمثل في إنهاء الرغبات.
إن الشعور بالسعادة واللذة ومسار التحرر من هذه الإرادة الباطلة – التي ترتبط دائمًا بالنقص والألم والمعاناة ولا تتساوى دخلها مع خرجها أبدًا – يكمن في أن لا يخضع الإنسان لعبودية الإرادات، ولا يملك رغبة، وينكر رغباته، ويغرق مؤقتًا في قيمة الإدراك الفني كمراقب غير متعلق وحر من الإرادة (لا في الهوى والتعلق بها)، أو بشكل دائم في الأخلاق الزاهدة، الزهد في الدنيا، تقليل الرغبات المادية، والرحمة العامة لتحقيق الوحدة والاندماج مع إرادة واحدة. في هذا الفكر، لم يُفهم أو يُؤخذ بعين الاعتبار مفهوم الفناء البوذي بأي شكل.
اعتبر فريدريش نيتشه (1844-1900م) الألم عاملاً مانحًا للمعنى في كل الحيوات وجوهر الحياة، ويجب الترحيب به، لا أن يكون رد الفعل تجاهه رحمة رومانسية أو فنية. الألم أداة لبناء أجنحة الطيران والارتقاء، والسعادة والفرح متشابكان مع الآلام. لذا، يجب البقاء في بيت الدنيا بشجاعة ونشاط، رغم أنه بني في فوهة بركان الآلام، لا الهروب منها إلى غرفة مقاومة للحريق بشكل سلبي وخوف. لو لم تكن هناك آلام ووحدة، لما كان للذات والمحبة معنى. لذا، يجب متابعة أهداف الحياة ومقاصدها ومشكلاتها بنشاط، لا التخلي عنها باللجوء إلى الفن والزهد. هذا المنظور عند نيتشه يتعارض مع تعليم الفناء ونبذ الطمع والوحدة مع الإرادة الإلهية العليا.

فيكتور فرانكل في البحث عن المعنى

اعتقد فيكتور فرانكل (1905-1997م) أن آلام الحياة ذات معنى للإنسان ذي الطباع المعانية، وإذا لم يتمكن أحد من إدراك معنى الآلام، فإنه يصاب باضطرابات نفسية. لذا، فإن العلاج بالمعنى والحرية والنمو يعني إيجاد معنى لآلام الحياة. بين هذه المحفزات المؤلمة والرد المعنوي، تُعرف قوة الإنسان وتتحدد في اختيار نوع الرد على الألم. لذا، فإن كل حياة منهارة ومؤلمة تحمل معنى يمنح المسؤولية ويجعلها مقاتلة. تحمل الألم ليس فقط غير مانع للسعادة، بل هو وسيلة ضرورية للنمو والحرية، ولا ينبغي النظر إليه كحالة مرضية. تحمل الألم ممر. هذا النوع من العلاج النفسي يقوم على تحليلات الفلسفة الوجودية عن الوجود، وفي ارتباط بهذه الفلسفة، هو نوع من العلاج بالوجود، حيث يكون الوجود هو محوره، وهو الوجود الإنساني، إنسان مقاتل لا نظير له، قادر على التغلب على ظروف حياته وخلق وإدامة معنى يمنحه مسؤولية القتال والصمود للبقاء. يقول فرانكل:
«وراء الغرائز والجينات، وراء التهيئة الكلاسيكية، وراء سيادة البيولوجيا، هناك شيء خاص موجود: الشخصية الإنسانية الفريدة ولا نظير لها.»
ذروة عمل فرانكل هي أنه في مدرسته النفسية يدعو كل إنسان إلى استخلاص الطاقة من مصدره الداخلي المعطي للحياة، المعنى، والقوة، قوة تمنحه القدرة على متابعة المعنى بحزم وإرادة، ليتجاوز المشكلات المعقدة والصعوبات الشديدة مرحلة بعد مرحلة. لا يسحب فرانكل الإنسان إلى مصدر منفصل ومبعَد عنه. إنه يأخذ الإنسان إلى ساحة نفسه وروحه، وبعبارة ميتو: «إن الجزء من تاريخ علم النفس الذي نعرفه كعلم حاول محو الروح من دائرة معارفنا. لكن ربما حان الوقت لقبول كلام فرانكل وإنهاء سيادة الاختزالية.» إذا استند الإنسان إلى مصدره اللا نهائي واستمد منه القوة، فحتى لو أُخذ منه كل شيء، لن يفقد نفسه أبدًا، ولن يفقد ذاته، ولن ينزل إلى المهانة. حتى لو كان في أصعب الظروف، وجلبوا عليه أكوام الآلام والمعاناة على جسده، فإنه يتغذى من داخله اللا نهائي بقوة عزة النفس، العظمة، والحرية، ويظل قائمًا صلبًا، وبعبارة فرانكل، لا يمكن أخذ اختيار طريقة النظر في هذه الظروف المقدَّرة منه، وهو في كل هذه الميادين الصعبة من النزال والمكابدات المؤلمة، «بطل» عظيم ومنتصر مجيد في هذه المغامرة.
نسق فرانكل المعنى الذي يبحث عنه الإنسان مع أجواء الفلاسفة الوجوديين، خاصة فلسفة هيدغر و«الدازاين» الخاص به. إذا كان هيدغر (1889-1976م) يشير إلى الدازاين كنواة إنسانية، فإن صديقه فرانكل يدعي في طريقته العلاجية بالمعنى أنه يرى المريض بكامل إنسانيته، وبعبارته:
«أضع قدمي في مركز وجود المريض. الإنسان كائن يبحث عن المعنى، كائن يتسامى بنفسه، كائن قادر على فعل أي شيء من أجل حب الآخر… أتعلم؟ كل إنسان هكذا، لكنه قد ينسى أصله، أو يكبته. لكنه في الأصل كائن يبحث عن معنى لتحقيق ذاته أو عن أشخاص يضعهم في مركز محبته.»
مثل هيدغر، يركز فرانكل على نواة الإنسانية ونقطة وجوده، وهذا ما جعله يقدم كتابه في فضاء الإنسانية والنفس المستقلة. لكن معنى الحياة وآلامها يجب أن يُدرك بناءً على مقولات الفلسفة الوجودية-الظهورية.
في العلاج بالمعنى، لا يخرج فرانكل المعنى من داخل الإنسان، بل يعتبره شوقًا وتوقًا لمعنى نهائي يصعب إدراكه. في الحقيقة، استمد معنى العلاج بالمعنى من فلسفة هيدغر، ويسير معه خطوة بخطوة. لذا، فإن هيدغر، أحد أعمق الفلاسفة الغربيين في موضوع الوجود الإنساني، هو المرشد الفلسفي لفرانكل، ومثل إنسانه، بدلاً من مشاهدة آلام الإنسان من خلال عدسة العقل، هو مشارك وممثل رئيسي في فيلم الآلام، بطل لا يتوقف في مكان، وحياته سلسلة مغامرات لا نهائية، يتقدم في كل مشهد مع آلام التخلي المستمر، وهذه هي خاصية دازاين هيدغر.
على الرغم من أن العلاج بالمعنى يدعي أنه يتناول بتواضع معرفة النظام الموضوعي للعالم، إلا أنه يعاني من قصور في هذه المعرفة، ولم يتمكن فرانكل من كشف الدقائق الفلسفية المتوارية في ظواهر الوجود. في تبريره للآلام والمعاناة، التي اختبر أعمقها خلال ثلاث سنوات من سجنه، وقع في تفكير سطحي، كما اعترف هو نفسه أن كتابه يشرح مبدأ العلاج بالمعنى كتجربة موضوعية، يريد أن يجعل تحليله وتفسيره مقبولاً للعقول المتوسطة. لذا، يتطلب إعادة التفكير الدقيق فيه تغييرات ليحل الدقة الموجهة محل التفكير السطحي المتوسط. كتاب «الإنسان في البحث عن المعنى» لفيكتور فرانكل، طبيب نفسي ومؤسس مدرسة العلاج بالمعنى، بما أنه سعى لتبرير وتفسير وعلاج الآلام والمعاناة التي يعاني منها جميع البشر بدرجات متفاوتة، خاصة في عصر يُقال إن قلق المراهقين اليوم يشبه قلق المرضى النفسيين في ستينيات القرن الماضي، يجب اعتبار جهوده عظيمة، جديرة بالثناء، وقابلة للمتابعة وإعادة التفكير.
القلق والآلام الصغيرة والكبيرة، الصعوبات، المحن، الآلام، المعاناة، والمخاوف، الهموم والانشغالات التي توجد في حياة كل شخص بشكل ما، هي آلام من جهة مؤذية ومؤلمة، ومن جهة أخرى، طبقة خفية من موهبة عظيمة يمكن أن تتفتح باستخلاص القوة من تلك المعاناة الظاهرية. في هذا المسار، يجب أن تكون الحياة في الحاضر، التكيف، السعي للسلام، الشجاعة، عدم الخوف، الوفاء، الصدق، التضحية، والحفاظ على الإنسانية في كل الظروف، حتى تظل النفس مقاومة وغير قابلة للاختراق في أصعب الظروف، ولا تخاف من عامل خارجي. كما يقول فرانكل:
«بعد كل تلك المعاناة التي تحملتها روحي ونفسي، لم يعد هناك شيء أخاف منه، إلا الله.»
كتاب «في البحث عن المعنى» يتجنب عمدًا، في سياق عام وأفقي، الإيمان بالله، بحيث إذا اعتبر أحد الإنسان محصورًا في الغريزة والمادة، فإنه يتلقى إجابة من طريقة العلاج بالمعنى لفرانكل. كتابه لا يتحمل مسؤولية إثبات أو، بعبارته، خلاص الروح أو تعليمها، بل يتابع فقط مهنة العلاج النفسي.
فرانكل، الذي يقول إنه يملك روحًا محبة للسلام، اختار هنا أيضًا سياسة تجمع أكبر عدد من البشر مع ثقافته العلاجية، ونقل هذه الروح إلى طريقته العلاجية. ما يهم فرانكل هو الصحة النفسية، وأن يمتلك الشخص الثقة بأنه يسير نحو السعادة والرفاهية. لكنه لا يعتبر نفسه مسؤولاً عن الوصول إلى السعادة الحقيقية للإنسان. إنه يريد فقط أن يزرع في المريض الفكرة بأنه، وفقًا لطباعه الفريدة، يسعى للوصول إلى السعادة، لكنه لم يبذل جهدًا لرسم خريطة تؤدي إلى معرفة السعادة الحقيقية والوصول إليها، ولا يملك فكرًا عن ماهية السعادة الحقيقية، بل يوصي بعدم التفكير في تفاصيلها. بالنسبة له، ما يهم هو الإيمان بالمعنى، لا المعرفة به. يقول: «المسألة الأساسية هي الإيمان به (المعنى)، لا التفكير فيه. بعبارة أخرى، هنا يقابل الإيمان العقل.» في العلاج النفسي، من المهم قبول المعنى الذي يفلت من الإدراك المنطقي البحت، والذي يُعبر عنه بـ«المعنى الأعلى» بسبب هذه الخاصية، والإيمان به، لكن معرفته والتفكير فيه ليس ضروريًا فحسب، بل يُوصى بعدم القيام بهذا التفكير. من هذا المنطلق، فإن ما يهم هو كيف يمكن إثارة هذا الشعور في المريض بأنه مسؤول عن الحياة من أجل شيء ما، حتى لو كان في أسوأ الظروف؟ معنى لا يمكن لأحد أن يجده للآخر، بل يجب على كل شخص أن يبحث عن معنى حياته بنفسه، وبالإيمان به، يتحمل مسؤوليته أيضًا.
في هذه الحالة، على الرغم من كل الإهانات والتضليل، يستمر الفرد في الحياة، وبعبارة نيتشه:
«من وجد لماذا الحياة، سيجد طريقة لكل كيفية.»
تحدث الدكتور فرانكل عن تجربة مؤلمة، حيث تنمو آلامها ومحنها المؤلمة ثمرة في داخلها، وهي تهيئة العقل والباطن لاختراق تدريجي في أعماق وزوايا العلاج بالمعنى. تمنح هذه الآلام للإنسان إحساسًا بالرؤية، الرؤية الدقيقة، وفهم أفضل. الجوع، الإهانة، الخوف، والغضب العميق الناتج عن الظلم، تمنح الإنسان القدرة على فهم الأشخاص المحبوبين والمقربين ببصيرة تفوق الأنانية والتوقعات الباطلة، وتقديرهم، وتزيد من انتباهه واهتمامه وقربه من الظواهر، لدرجة أنها تجذبه إلى الصداقة والانسجام مع جماليات الطبيعة المطمئنة مثل شجرة أو غروب الشمس، وتجذبه إلى اللذة والسكينة منها، وتساعد كل سجين على إيجاد معنى لآلام حياته. في آلام ومحن الحياة، ألم يتبعه ألم، تمنح الإنسان علمًا جديدًا واكتشافًا جديدًا، حتى أن هذه الآلام والمعاناة شكلت وجود فرانكل، وهذه التساقطات المستمرة أخذت منه كل شيء: البيت، الأموال، الزوجة، الأب، الأم، وأفراد العائلة الآخرين، الحرية، وقيم الحياة، ولم تترك له سوى جسد عارٍ أسير في معسكر أوشفيتز. لكنه مقاتل بطل، يدين بنصره ونجاحه إلى العلاج بالوجود والتفكير الخلاق في الوجود الإنساني وطباعه، نجاح بدأ كقصة مؤلمة، لكنه في باطنه حقق مسارًا وجوديًا حول من كان أسيرًا وهالكًا إلى معالج نفسي عالمي بميدالية البطولة، بطل تغلب على أصعب الظروف باستخلاص القوة من أصله الإنساني، واكتشف حقيقة مضيئة، حقيقة داخل الإنسان ونابعة من طباعه، ولهذا يجد قارئ كتابه كلامه كلام قلبه، وهو ممتع له. أهم رسالة لمدرسة العلاج بالمعنى لفرانكل هي الرجوع إلى الذات، الرجوع إلى الذات الإنسانية، رجوع لا تُزال عوائقه بدون ألم ومعاناة، ولا يصبح ممكنًا. العودة إلى الأصل الإنساني هي المعنى الوجودي للإنسان وحقيقة الإنسان نفسه، المدفونة والمخفية تحت طبقات ثقيلة من العافية وتراكم الممتلكات والتعلقات، واكتشافها والوصول إليها ممكن من خلال فقدان العافية وتحمل الصعوبات والألم. إكسير الألم والمعاناة وتساقط جميع التعلقات والأعباء التي حملها الإنسان في حياة الدنيا يمنح الإنسان ذهب العثور على الذات، ويدرك جيدًا أنه ليس البيت، ولا المال، ولا السيارة، ولا الأصدقاء، ولا الشهرة، ولا الثروة، ولا القوة، ولا حتى العلم، فهو ليس من جنس الممتلكات، بل هو مع كل ألم يتخلص من جزء من ذواته الوهمية، حتى يصل في نهاية كل التساقطات إلى معنى يقاتل من أجله مع كل ألم ومعاناة، ويدعو ألمًا ومعاناة جديدة في سلسلة لا نهائية. ذلك المعنى النهائي هو الذات الحقيقية للإنسان، وهي شخصيته، وصحته تكمن في امتلاكه والوصول إلى تلك الشخصية، شخصية تمنحه المعنى وتخرج آلام ومعاناته من العبثية، معنى فريد ومميز لكل شخص، يجعله شخصية نادرة وحياة فريدة، شخصية واحدة هي طباع كل إنسان الفريدة، ويمكن الوصول إليها من خلال الآلام والمعاناة وتساقط الممتلكات، التي، لأنها ليست الحقيقة النهائية للإنسان، فإن امتلاكها عائق قوي، وطالما لم تتساقط، تظل حجابًا للحقيقة، وتبقي ظهور المعنى الإنساني النهائي خلفها في الخفاء، وتجعل هويته مظلمة، فيشعر بأنه ضائع لا يمكن الوصول إليه، مع شعور ثقيل بالتيه وضغط مضاعف من الاضطراب. المعنى الذي إذا تحقق تحت وطأة الآلام والمعاناة، يمنح الإنسان مسؤولية وحكم القتال، قتال هو أسلوب حياته الخاص، لا يملك أحد غيره تجربة له، وهو وحده القادر على تحمل هذه المسؤولية، ولا يمكن لأحد آخر أن يحل محله في تنفيذها، مسؤولية فريدة تجعله مميزًا ونادرًا، نادر لا يوجد له نسخة ثانية، ذات حقيقية تظهر مع التخلص من الأنانيات التي تبني الحواجز، وتمنحه الحياة والعيش، وتجلب له نشاط القتال وحماسة الدافع، ذات أصبحت بلا ذات تمامًا، لكنها تمنحه حياة مسؤولة، وتطالب منه بجهد أكبر وصادق للعيش والعيش بجمال، أي العيش الإلهي. في تصوير الآلام والمعاناة التي تخلق المعنى، وفي تحمل الآلام والمعاناة النابعة من المعنى، انتبه فرانكل إلى طباع الإنسان الحقيقية، وهذا ما أبعده عن التفكير العقلي المفرط والمثاليات التي ليست في متناول الإنسان أو قابلة للتجربة، ولا تُعتبر كلام قلبه. حتى في سرد ذكرياته، حذف الأجزاء غير القابلة للتجربة والتصديق، ليظل وفيًا لمسار حياته الواقعي، ويجعل علاجه النفسي مستجيبًا ومنتجًا.

الإنسانية المعنوية

وضع عالم المعنى والروحانية بدون الله، والسكينة العقلية بدون دين، والإنسانية المعنوية، والتأكيد على كرامة الإنسان الأصيلة والالتزام بتطلعاته واهتماماته المعنوية، إما بشكل فردية مفرطة في الليبرالية أو بشكل جماعية مفرطة إنسانية في الماركسية، بدلاً من الروحانية الدينية والإلهية، هو أسلوب الفلسفات السياسية بعد عصر النهضة. يريد الغرب، من خلال دعايته الشاملة، أن يجعل الإنسانية، أو هذا الشكل من المعنوية الإنسانية، أو حتى الدين الإنساني، بديلاً للدين الإلهي والإيديولوجيا الوحيانية، ويجعله مبدأً استراتيجيًا له، ليضع جميع البشر العقلانيين والعلميين تحت نفوذ وسيطرة ثقافة الإنسانية العالمية، ويجعلهم عبيدًا له.
يمنع الاستعمار، من خلال الإنسانية المعنوية، عبودية البشر لله، وحريتهم الدينية، وتطلعهم الحر الإلهي، من مسار استعماره. الإنسانية المعنوية، بطرد الله ووسائط الوحي، تجعل تفرد الإنسان، العقلانية، والمنهج العلمي، إما بديلاً كليًا للدين والمذهب، وتفرض ثقافتها التجارية على المجتمعات بشعارات الرحمة العامة، التسامح، المحبة، الشفقة، والجمال، أو، إذا عجزت، تخلق على الأقل حركة تنقية دينية في المجتمعات المتدينة، لتحرف الأديان وتغيرها بشكل جذري بحجة الإصلاح.
تبنى عالم الاستعمار، لمحاربة الأديان، خاصة الإسلام، سياستين: إحداهما القضاء على التطرف، خاصة الخلافة الإسلامية، التي كانت في قرن الاستعمار، الخلافة العثمانية، رائدة كبرى لها، والأخرى إحياء حركة الخلافة بقراءة سلفية لتجميد المجتمع المسلم، خاصة في جانب العقلانية الفلسفية والروحانية العرفانية، ثم الترويج لفلسفة الإنسانية والروحانية بدون الله ودين وبدون إيمان بدلاً منهما.
مع الثورة الصناعية ونشوة النمو الاقتصادي الناتج عنها، استولى الغرب على الأراضي الغنية بالموارد اللازمة لتأمين المواد الخام المجانية أو شبه المجانية المطلوبة لاقتصاده الصناعي، وبقوته الصناعية وطباعه التجارية، شكل قرن الاستعمار. الاستعمار الناتج عن القوة الصناعية للغرب، ثم الشرق التزاري، لتطوير سياساته الاستعمارية الآمنة التي واجهت مقاومة الحركات الحرة في البلدان، خلق سياسة تزوير نسخ كاذبة من الروحانية، الدين، والحرية، والحركات الخاضعة للسيطرة، لكبح جماح انتفاضات معارضيه، خاصة على مستوى الجماهير. الحركات التي أوجدوها، لتجذب كل الجماهير بمختلف ميولها، كانت تأخذ ثلاثة أشكال: معاداة الغرب، الابتعاد عن الغرب، والتغريب (الافتتان بالغرب). كانوا يلوثون حركات معاداة الغرب بالعنف والقسوة، ليهرب أفراد المجتمع من ضغوطها القمعية، إما إلى شكل الابتعاد عن الغرب، الذي يوصي بالانعزال بدلاً من القتال أو التبعية، فيوقف معارضي مصالح الغربيين ويجعلهم ساكنين وخاملين، أو إلى المتغربين الذين يروجون للإنسانية كطريق لخلاص العالم الثالث، أو كانوا عملاء التزاريين الذين حاولوا الترويج للاشتراكية. إلى جانب كبح الحركات المتطرفة المعادية للاستعمار من خلال جذبهم إلى حركات الحرية المزيفة الخاصة بهم، وجذب المعارضين المتشددين، كانوا يدعمون أيضًا الجبهات المتغربة والأفراد المتغربين أو المائلين إلى التزاريين، ليستخدموا هذه الجماعات، التي كانت مفتونة بالثقافة والحضارة والصناعة الغربية أو الروسية، لتحويل التفاعلات بين الثقافتين إلى ساحة صدامات ثقافية، وبإعطاء هؤلاء المجال في ميادين الثقافة والفن والأدب والفلسفة، إلى جانب الحركات الخلافية العنيفة التي مارست القسوة والعنف باسم الإسلام، وشوهت صورة الدين، ضيقوا المجال على الأفراد المعتدلين المؤيدين لاختيار التقدم والتفاعل الثقافي الإيجابي مع الغرب أو الروس. لذا، في مواجهة الحركات المناهضة للاستعمار التي نشأت في البلدان الأخرى، وبالنظر إلى النفوذ الماكر والناعم للغربيين والروس في مراكز السياسة ومراكز اتخاذ القرار في البلدان الأخرى، لا يمكن أن يكون هناك نظرة متفائلة، بل يجب توخي الحذر، واعتبار هذه الحركات تابعة ومزيفة، ما لم يثبت عكس ذلك بدليل واضح وصريح، وبنقاء وصفاء مسار القتال وصحة نتائجه.

مستقبل البوذية

البوذية، على الرغم من أنها دين عالمي الآن وتملك مجتمعًا كبيرًا، لا تُعتبر دينًا شاملاً ومتجاوبًا لأنها تفتقر إلى معرفة منسجمة عن الله. كما أن زهدها المفرط وابتعادها عن الدنيا يجعلان المجتمعات التي تتبع هذا الدين، إذا تُركت حرة، تملك إمكانية كبيرة للهجرة إلى أديان أخرى. هذا الأمر، وخاصة عدم كونها دينًا تبشيريًا، جعلها محصورة في مجتمعاتها التقليدية، وسيحرمها من المستقبل، إلا في الحالات التي تريد فيها سياسة رومانسية واستعمارية فصل الروحانية عن الدين، والعيش بالتفكير العقلي المحدود بالتركيز على الممتلكات الذاتية والحب النقي غير المشروط لكنه خالٍ من الإيمان والتفكير الديني، مع شعارات السلام، التسامي، والحقيقة، لتصبح الثقافة السائدة في مكان ما.
في مواجهة البوذية، يتقدم الدينان الكبيران، الإسلام والمسيحية، بقوة، معتمدين على وجوب الجهاد ضد الكافرين، وبجاذبيتهما التبشيرية ونفوذهما المتزايد، يجتاحان بسرعة وتسارع أراضي نفوذ البوذية وقلوب أتباع الأديان الأخرى، ويغيرانها تغييرًا جذريًا وعمقيًا.