الفصل الخامس: قبول الإشراق ومتانة الدين لدى الناس

الدين، بما هو جوهر طبيعي وعريق، أمر متدرج، متصاعد، ومتناسب مع طباع كل جماعة أو فرد، وملائم لفهم وقدرة كل إنسان. فالدين يتمتع بمراتب متباينة، وبما أن الإنسان يحمل في ذاته مقامًا جامعًا، فإن الدين يتسم بالتكامل والشمول.
لقد جعل الله الدين ومنهاج الحياة متاحًا لكل فرد عبر مسلك طباعه وجوهره، فالدين، بحسب تفاوت مراتب البشر، يتأسس على نظام تصاعدي ومعارف مرتبة. ما من أحد إلا وهو مشمول بنطاق الدين الإلهي، متمتع بمنهاج محدد وحكم إلهي.

الدين الباطني، وهو النسخة الأصلية للجوهر الطبيعي، يقود الإنسان بسلاسة وفي بيئة حرة عبر مسار متوازن إلى الله. إنه منهاج يُستمد من القلب والباطن. والله، الذي يحب الإنسان، يهدي المتدين عبر الدين الوحياني إلى سبل الحياة والمتانة في مرحلة التطبيق. لذا، يطلب الله من الإنسان في الحياة الدنيا إيمانًا وتدينًا حرًا، اختياريًا، متسعًا، وغير قسري.

من مراتب الدين البارزة والشاملة: دين عامة الناس الذين يميلون إلى النفعية أو يتدينون بمقتضى الأخلاق أو الحضارة أو الالتزام بالقانون، ودين طالبي الحق والشباب الأوفياء الذين يضحون، ودين المؤمنين الذين يتوجهون نحو الغايات الإلهية والمثاليين النهائيين. وأحكام كل مرتبة من هذه المستويات، بحسب اختلاف موضوعاتها، تختلف عن غيرها.

القيادة الدينية، بإشرافها على مراتب الدين ومستويات التدين المختلفة، تقود كل متدين بنسق منظم، بعيدًا عن العنف أو الظلم أو الفساد، إلى المرتبة الملائمة له. وغاية الدين الاختياري أمر تصاعدي، متناسب مع مرتبة التابع ومدى قبوله، ويتمتع بنسبية طولية.

الإنسان، بحسب حريته الجوهرية وتفاوت مراتبه، يسعى في كل شيء إلى التنوع وأفضل الخيارات. وفي التدين أيضًا، يعيش كل فرد دينًا باطنيًا يتناسب مع خلقته وطباعه في فضاء طبيعي، يراه الأفضل من حيث انسجامه مع جوهره وتمتعه بالصدق والكمال بحسب كمال جسده وباطنه. لكن الجوهر والفطرة، في عالم الناسوت الذي تسود فيه الحرية والاختيار، تخضع لقانون الاقتضاء، لا للضرورة السببية أو خرافة الجبرية التي تنزع الإرادة والاختيار من الإنسان، وتدفعه إلى الخضوع والاستسلام للأقدار، أو إلى التمرد على الله، أو إلى الحياد السلبي.

الرحمة الدينية وقبولها العام ومتانة الناس

بناءً على ما تقدم، فإن الدين الباطني وتطبيق الإيمان الظاهري يحييان في صميم الناس، متماشيين مع حياتهم وحقيقتهم، لا كبرنامج مكتوب أو مدون أو منـزل على قلب وسيط إلهي لا يجري في حياة الناس ويقبع في الراكد، أو كرموز وعلامات دينية متظاهرة منقطعة عن الناس، لا تمثل تدينهم.

لتحقيق رضى الله وتطبيق الإرادة الإلهية اجتماعيًا، يجب على الدين أن يحترم القبول العام والعالمي. ولتعزيز هذا القبول والاندماج المجتمعي، ينبغي أولاً تبيان التعاليم الإلهية والعقائد التي تتسم بالوضوح والتوثيق، وتستند إلى حقائق كونية، طبيعية، ربانية، علمية، وبحثية، ضمن هيكلية تنظيمية، ونسق شبكي، وتفكير جماعي منظم، مع إزالة الخرافات، وتصنيف البيانات الدينية في إطار هندسة دقيقة، وتقديمها وتطبيقها مع مراعاة التناسب مع الجمهور على المستوى الإقليمي، ومراعاة التحمل العام والمتانة الشعبية، مع ضمان التنفيذ.

في هذه الحالة، يتمتع الدين بالصدق والكمال العلمي، ولا يواجه مشكلات اجتماعية أو معارضة طباع الإنسان المتقلبة، أو استبداد المتولين الدينيين المتعجرفين أو النفاق الديني. الدين، من خلال الثقافة والتربية التدريجية، واكتساب القوة في التنفيذ والقبول، يسهل الوصول إلى المرتبة التالية. وبهذا، يتجلى الدين بوجه الكرامة، الرحمة، الحلاوة، الانسجام، التقارب، والاندماج المجتمعي، دون أن يكون صعبًا، قاسيًا، مرًا، عنيفًا، أو متسببًا في استهانة الناس أو إغفال دورهم في مصيرهم.

﴿لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ۚ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ﴾ [البقرة: 286]

الدين، في إطار استنباطه، يراعي طاقة الناس ومتانتهم. منهج الله ودينه لا يولدان مشقة، ولا ثقلاً، و Ascendant، ولا ضيقًا، ولا شدة، ولا انقباضًا، مما يعيق القبول والاندماج المجتمعي. بل يُعد الدين مسبقًا لاستقبال الناس الاختياري والمتفاني مع الله الرحيم الوفي، الذي لا يريد أن يفقد عبده في أي مكان، في إطار الحق، المحبة، التواضع، اللين، والحرية.

التذكير والتنبيه في الدين

بناءً على جوهرية الدين، فإن الدين نوع من التذكير والتنبيه إلى الملكات الباطنية والوجدانية، وإنعاش الغيب الداخلي وصقله، وهو أمر إرشادي وتنبيهي، لا تأسيسي. يقول القرآن الكريم:

﴿وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى الْجَنَّةِ وَالْمَغْفِرَةِ بِإِذْنِهِ ۖ وَيُبَيِّنُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾ [البقرة: 221]

الدين غاية طبيعية متأصلة في جوهر المتدين، تقوده إلى نهج الحق وأسلوب الحياة الإلهي، والخلق النقي والتدين الصادق عبر إنارة الفكر، و theory، وإيقاظ القلب، والمحبة، والصدق، والولاء. يطلب الله من الإنسان في الحياة الدنيا المحدودة إيمانًا وتصديقًا به، ومحبة، أي سلمًا وصدقًا وولاءً.

حرية قبول الدين

الدين الجوهري يخضع للإرادة الحرة والاختيار في القبول، ولا يكون قسريًا أو مفروضًا، بل يُهيأ له الأرضية عبر الإعلام والتذكير، ومع توسيع المعرفة والتبيان والتذكار، يكون القرار لاختيار الجوهر الداخلي أو رفض الطباع والفطرة للفرد الحر والمدرك. قد يكون هذا الاختيار منسجمًا مع الجوهر أو متعارضًا معه. عالم الناسوت يقوم على مبدأ الحرية واقتضائية العوامل. إذا التزم المجتمع بالتدين الجوهري أو المدني ولم يتلوث بالمخالفات، فليس هناك مجال للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

الإنسان الحديث، بفضل علمه، حر ومدير، ويختلف عن الإنسان ما قبل الحداثة والتقليدي الذي كان يُحكم بالسلطوية، فيشكلان موضوعين مختلفين للأحكام الإلهية، ولكل منهما حكمه الخاص الملائم لطاقته ومنسجم مع طباعه.

ليس لله دين قسري، عنيف، متسلط، أو متعالٍ، وإن كان الدين الصحيح، بفضل صدقه وحقانيته وكماله، يتمتع بقوة داخلية وسلطان ذاتي، ومع دعم أقصى، يكتسب قوة خارجية واجتماعية. لكن إذا لم يحترم الدين الحريات الإلهية، وانحدر إلى الهيمنة العسكرية، وغلبة النزعة العسكرية على الحكمة والعقل النوراني للدين، وأدى إلى الخوف، والرعب، وانتهاك الحرمات، والتدخل في الشؤون الخاصة، والافتراء، وتلفيق التهم، وهيمنة القوة الجافية على الأجساد، بحيث يحدد مصير الدين ومسار ثقافة المجتمع استبداد العسكريين ذوي الأحذية الثقيلة، والسلطوية، وتهديد القادة ذوي النجوم، وأوامر وتخويف شبه العسكريين التابعين لهم، لا مصادر الحكمة الهجومية الإلهية، وقلوب الحكماء المستنيرة، وأفئدة العارفين البسطاء المفعمة بالمحبة، ذوي الوجه الجميل، والعفو، والنبل، والكرامة، فإن أي دين، مهما كان محتواه، سيواجه حتمًا المأزق، والتوقف، والانهيار، والفشل.

التنذير، حتى في حده المقبول والصواب، يحتاج إلى أرضية تبشير بالحق. والدين، في كل مكان يدخله بوجه البشارة بالصدق، مع التطبيق، والأخبار السارة بالحق، والملاذ بالنقاء، والأمن الحقيقي، والبهجة مع المحافظة على الحرمات الخاصة والظاهرة، والفرح، والأمل، والتطهير، والتوسع، والتيسير، والإبداع، والابتكار، والتفتح، والحرية، والصبر، والمتانة، وطلب الحق، سينجح. وإلا، فإن الدين المرعب، المروع، الاستبدادي، المتسلط، والمتعجرف، والأسير لمتولين مبتلين بالنقص، ومجدين أسرى العقد، سيقود الناس في كل المجالات إلى الإنهاك، واليأس، والتباعد، والجرأة، والإباحية، وسيكون عائقًا كبيرًا أمام النمو والتفتح، ومثالاً للإفساد في الأرض وصناعة الفساد المنظم.

في الواقع، كل دين يتمتع بالقوة والسيادة، أي المهيمن في التبيان والإعلام، إذا كان قويًا فكريًا ومحتوائيًا، ومتحملًا من حيث القبول العام والعالمي، وقويًا اجتماعيًا، ومدعومًا بحماسة الناس، فإن قوته الداخلية، التي يستمددها من الحق تعالى – أي الحيثية العلمية، والحكمة النورانية، والمعرفة الإلهية، والإعلام، وإرادة الله، والعدل، والصدق، والإنصاف – يطبقها بسياسة وتدبير إلهي، دون تساهل، ولا إهمال، ولا ضعف في تنفيذ قدرته، أي الإعلام وتوسيع منح الحرية بحسب المعارف الاجتماعية. كلما زادت المعرفة والحرية في المجتمع، كمل الدين أكثر، وأتيحت له أرضية للتعبير الأعلى.

قوة الدين تستمد من القبول العام والعالمي قدرة التنفيذ. إذا كان قبول الدين أقصى ما يكون لأفراد المجتمع، فإن الأقلية غير الدينية يجب أن تتسق مع الأكثرية، وتلتزم عمليًا بدين الأكثرية، ولا يمكن للأقلية المعارضة أن تقرر نيابة عن الأكثرية، أو تخوض صراعًا سلبيًا أو عدائيًا معها، وإلا ستعرض أمنها وسلامتها للخطر، وستواجه الأكثرية رد فعل منها.

لكن إذا كانت الأكثرية مغلوبة من الأقلية، سواء كانت الأقلية على حق أو باطل، فإن الأقلية المهيمنة ستضطر إلى ممارسة القوة والاستبداد ضد الأكثرية، والتسلط، وستكون مواجهتها مع الأكثرية ظالمة، استبدادية، ومتعالية، مما يولد السخط العام والتصادم، ولن يؤدي تدين الأقلية المهيمنة إلى تدين المواجهة وهيمنتها. الدين لا يصطدم أبدًا مع أكثرية الناس، ولا يتسلط، ولا يقبل الاستبداد الديني، لأن الدين جاء لإفادة الناس بالإرادة والحرية، لا لحرمان أكثريتهم بالإجبار والهيمنة.

بدون القبول الحر الفردي والاجتماعي، الذي يشكل أحد أسس مشروعية الدين، لا يكتمل الدين، وبالتالي لا تكون له حقانية. الأديان، مع القبول الشعبي والعالمي، تقترب من التعايش الإيماني.

إذا قيل إن غاية قبول الدين هي إرضاء الله الواحد، وهذه الغاية أمر تصاعدي ومتناسب مع مرتبة التابع ومدى القبول الشعبي، فإن عنصر القبول الشعبي وتفضيل مصالح الناس باختيارهم، الذي يوصل الدين والإيمان إلى مرحلة التطبيق في المجتمع، يتطلب أن تُهندس العقائد، والأخلاق، والأحكام الفقهية، والمناسك، والعبادات الدينية في مستويات ومراتب مختلفة، ومع التركيز على المشتركات، تُتابع سياسة الحياة الإيمانية ووحدة المتدينين. أعلى نقطة اشتراك بين الأديان التوحيدية هي الله، الذي يتمتع بقبول عالمي.

الدين بدون قبول لا يصل إلى التطبيق والتنفيذ، وما لا يملك قدرة التنفيذ، لعدم تمتعه بعنصر القوة والقدرة على التنفيذ، لا يكون تكليفًا دينيًا منجزًا.

يجب أن يتمكن الدين، مع مراعاة الزمان، والمكان، والجمهور، والمنطقة الشعبية، وسائر الظروف، نسبيًا، وبتصنيف وتسوية العقائد، والأخلاق، والأحكام، وترتيب وتنظيم علمي وطبيعي، ومع تهيئة أرضية ناعمة وتدريجية، وفي فضاء تبادل حر للمعلومات والأفكار، عبر الحوار والتفاهم، لا الخطابة والقول الأحادي، من امتلاك قدرة التطبيق والقبول العام. الدين مضطر، في حالة الضعف وعدم القبول، إلى التماشي مع الواقع الاجتماعي، وفي الساحة الدولية، إلى التسامح مع الأجانب حتى لا يتسبب في مشقة أو حرج للمتدينين. فلسفة الدين هي أن يتمتع المتدين بمنهاج يوفر له حياة هادئة ومريحة ومتسعة، لا مشقة أو صراعًا أو تعارضًا. الدين، مع القبول الشعبي والعالمي، لا يتعرض للاستنكار العقلي أو السخرية الاجتماعية، ويبقى دينًا إلهيًا.

إذا تم تصنيف الدين وتخطيطه بدقة، وتحديد مستوى الأولوية والأهمية والقبول الشعبي، ووجد برنامجًا تنفيذيًا تدريجيًا ومرحليًا، وزالت عنه الشوائب والتحريفات والانحرافات، وتم تبيانه علميًا، فإنه يصبح محصنًا من القسر والسلطوية والاستبداد الديني. لكن لا ينبغي أن تضيع حقائق الدين في كثرة الوقائع الزمنية للغياب وعدم القبول العام، بل يجب، مع تشكيل منظومة تفكير جماعي، السير في مسار تبيين علمي للحقائق الدينية بطريقة شفافة، بحيث تجد العقائد والحقائق الدينية وحقانيتها وصدقها لغة علمية وبينية وثقة علمية وعقلية.

البشر، بمن فيهم أتباع الأديان، في عصر هيمنة العلم، يتمحورون حول العلم، ويختارون، بمعرفتهم وتخصصهم، عقائدهم وأسلوب حياتهم. إذا امتلك الدين لغة وتأييد معيار العلم، فسيكون له أتباع ومريدون، وإلا فسينحسر.

أرضية القبول الشعبي والاندماج المجتمعي للدين هي التبيين العلمي للعقائد، والأخلاقيات، والأحكام الدينية. الدين، حتى في مرتبة الأحكام التعبدية، يتمتع بمناط كوني، ومعيار حقيقي، وطباع، ومنهجية، ومعرفة، فإذا تم تبيينه بتبرير واستنتاج مستدل، فإنه يكتسب الشفافية في المعرفة، والوضوح في الشريعة، والقبول الواعي الشعبي، وضمان التنفيذ والتطبيق، ويبرز روح العقيدة، والأخلاق، ووضع الحكم الشرعي، والعقلانية الدينية.

الدين، بما هو معرفة أصيلة وتأسيسية وجوهرية، فإن الهداية الدينية هي إرشاد إلى الفطرة والباطن الطبيعي، حيث الله ومعرفة الله القلبية، بل امتلاك الله الحي قبل كل شيء.

نتيجة التفكير الديني العقلاني هي الإيمان، والعقيدة، والمتانة الدينية، والتكليف المعرفي والعاشق من أعماق الذات، لا مجرد قبول ملتزم، أو شعوري، أو ذهني.

الدين البحثي، العلمي، العقلاني، والشفاف لا يقود إلى تحريف أو انحراف الجماعات المنظمة ذات النوايا السيئة، ويصبح أمرًا متجاوزًا للزمان. الدين الذي يُحلل بمعيار ومقياس علمي وتبيين فلسفي لأصحاب العلم والفكر بلغة العصر وبشكل شفاف، ويُوضح سببيته، يصبح متجاوزًا للزمان، أي أنه حيثما تحقق موضوع هذا الدين، فإنه يحظى بقبول وتأييد علمي، عقلي، واعٍ، وعام.

التسامح الديني

إن الطابع الإلهي والإشراقي للدين، وتركيزه على شخصية مرشدة، يمنحه الشرعية والمصداقية، ويجعل بنيانه متوافقًا مع الرسول والأمة، ومع أئمة عصر الغيبة، مما يجعل الدين متنوعًا ولكنه متسق في إطار شروط محددة، فتحًا لمسار التسامح الديني والتفاهم والتعايش السلمي بين أتباع الأديان المعتبرة. وإن تناسب الأمة مع إمامها الحي في كل عصر يتجلى في الدنيا بشكل مشترك ومتداخل، وفي الآخرة حيث تبعث الأمم بأسماء أئمتها وتحاسب جماعيًا. فإذا كان الإمام إلهيًا، مضيئًا بنور معرفة الله ومؤيدًا بتكليفه، فإن الأمة تنال البصيرة، وإذا كان الإمام جاهلاً أو مدعيًا دون تكليف إلهي، فإن أمته تبعث عمياء على مثاله دون أدنى ظلم.

﴿يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُولَٰئِكَ يَقْرَءُونَ كِتَابَهُمْ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا ۝ وَمَن كَانَ فِي هَٰذِهِ أَعْمَىٰ فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَىٰ وَأَضَلُّ سَبِيلًا﴾ [الإسراء: 71-72].

إن الدين، بحكمته، ينظم الأحكام الإلهية، ولا سيما المحرمات المؤكدة في الشريعة، ليوصل المؤمن إلى ملكوت الله الجميل، ويحظى بمحبته الأبدية، وينال الخلاص والحقيقة الهادئة، وحياة صحية وممتعة في طريق خاص وسريع الوصول. أما من يفتقر إلى نظام الحكمة، فإن كان متدينًا ذا مرجعية ذاتية، قد يجد الهداية في الطريق العام، لكنه غالبًا يتيه ويتلوث ببعض الذنوب والمعوقات.

الدين والاقتصاد

إن الفقر الاقتصادي يشكل أحد أعظم العوائق أمام التدين، ويؤدي إلى ضعف الإيمان وتدهور المجتمع. فلا يمكن للحضارة الدينية أن تتشكل دون ازدهار اقتصادي وعدالة اجتماعية، إذ إن الاقتصاد هو شريان الحياة للأمم، ومصدر عزتها وهويتها. والمجتمعات الفقيرة لا تستطيع تحقيق الوعي والحرية، مما يؤدي إلى فقر ديني يتحول إلى تدين جامد، متزمت، ومظهري، بعيد عن حقائق الدين.

الدين والأسرة

تُعد الأسرة الركيزة الأساسية للتنشئة الدينية، حيث تتحقق التنشئة الاجتماعية للدين من خلال التزام الأسرة به. وتؤدي المرأة دورًا محوريًا في تربية الأسرة وتوجيهها، حيث تنقل إيمانها الصادق وأسلوب تدينها الطبيعي إلى زوجها وأبنائها، مما يعزز التدين السليم. فالأسرة التي تقودها امرأة متدينة بحس طبيعي وصادق تصبح بيئة خصبة لنمو الإيمان وتكوين شخصيات سوية خالية من الاضطرابات النفسية.

التنشئة الاجتماعية للدين

يتحقق التدين الاجتماعي من خلال الصدق والمحبة العامة، والخيرية، والخدمة للناس، مع احترام مراتب التدين. ويبدأ التدين بالإيمان بالله ووحدانيته، ثم يتطور إلى مراعاة العدل والحق والمحبة، ويكتمل بالإيمان القلبي والولاء. فمن ذا الذي يعرض عن دين الله وتدينه، إلا من أضاع نفسه؟

﴿وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَن سَفِهَ نَفْسَهُ ۚ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا ۖ وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ﴾ [البقرة: 130].

الدين والحضارة

يمكن للأديان العظيمة أن تكون أساسًا لنشوء الحضارات أو توسعها، حيث تشكل مدنًا ودولًا متجانسة ذات هوية مشتركة، تديرها قيادة دينية حكيمة وموحدة. وتتجلى وحدة الحضارة الدينية في وجود قائد قدسي حي، يقود الأمة بنور الحكمة والوحي. فالحضارات الدينية الحقيقية، التي لا تشوبها التحريفات، تجعل إرادة الله وحكمته النورانية ثقافة سائدة.

نطاق الدين وارتباطه بالسياسة

يتمتع الدين ببرنامج إلهي مدون وشامل، يشمل العقائد، والأخلاق، والأحكام العملية، ويغطي كافة مناحي الحياة، بما في ذلك السياسة. ففي عالم متخاصم، لا يمكن فصل الدين عن السياسة، إذ إن الدين الحق يسعى لإعلاء الإيمان بالعلم والحكمة، ومواجهة التيارات المناهضة كالعلمانية بقوة الحق والإقناع.

التدين العالمي

تشير الإحصاءات إلى أن الإيمان والتدين يحظيان بنسب مرتفعة في العديد من الدول. ففي ألمانيا، يهم الدين أكثر من 70% من البالغين، وفي الولايات المتحدة تتراوح نسبة التدين بين 60-89%. وفي إيران، يتجلى التدين المتأصل في الهوية الثقافية، حيث يتمتع الإيمان بمستوى عالٍ من الوعي والالتزام.

حقانية الإسلام

يتميز الإسلام بكونه دينًا علميًا ومتطورًا مقارنة بالأديان الأخرى، حيث يقدم معايير دقيقة للتدين الحقيقي، مستندًا إلى عصمة الأئمة وولايتهم المتأصلة. وقد أكد القرآن الكريم أن الإسلام هو الدين الوحيد المقبول عند الله:

﴿وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾ [آل عمران: 85].

فصل أداء أتباع الدين عن أوليائه الحقيقيين

في جميع الأديان، يختلف جوهر الدين وحقيقته الإشراقية عن أداء أتباعه وتحريفات علمائه. فالإسلام شيء، والمسلمون شيء آخر. وكثيرًا ما يستخدم المغرضون أخطاء الأتباع للنيل من الدين نفسه، وهو مغالطة مرفوضة.

شبهة المصدر الأسطوري للإسلام

لقد أثار معارضو النبي الكريم وأعداؤه المعاصرون له شبهة مفادها أن مصدر الإسلام ينبع من شخصية أسطورية، مرتكبين مغالطة المنشأ، التي تزعم أن أصل الموضوع المتنازع عليه يعود إلى مصدر خيالي. وقد تصدى القرآن الكريم لهذه الشبهة ببيان واضح ورد قاطع. إن هذا الهجوم المغالطي، المستند إلى استثارة العواطف وتقديم روايات خيالية ممتعة، كان دائمًا موجودًا، وسيظل يتكرر، حيث يستنسخ معاندو الدين والتدين هذا الأسلوب مرات ومرات. إن الأديان، ولا سيما الأديان الإلهية، حين تتحدث عن الحقائق دون تحريف من أتباعها، تشترك في بعض الجوانب بحكم انبثاقها عن الواقع. لكن لا يجوز استنتاج من هذه المشتركات وجود مصدر أو نسب مشترك، خاصة إذا كان هذا الاستنتاج يهدف إلى التشويه والإساءة، وذلك بتكرار هذه المغالطات في صيغ متنوعة من كتب وأفلام ووثائقيات، لإقناع المتلقي بنتيجة مألوفة ومسبقة الصنع.

﴿وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ ۖ وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا ۚ وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَّا يُؤْمِنُوا بِهَا ۚ حَتَّىٰ إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَٰذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ﴾ [الأنعام: 25].

إن بعض نفي الكتاب المناهضين للدين والإيمان يمثل نموذجًا للعناد الصريح والتحيز العاطفي المشوب بالغضب، بدلاً من البحث العلمي الدقيق والرجوع إلى القرآن الكريم كأهم وثيقة للإسلام لاستجلاء الحقيقة. فبدلاً من ذلك، يلجؤون إلى حجب هذه الحقيقة بطرح روايات أسطورية منسوبة إلى الأوائل. إن تاريخ النبي الكريم والقرآن الكريم، كتاريخ السيد المسيح، يعد من الأحداث التاريخية الثابتة بسبب انتشارها الواسع وتواترها، مما يجعل إنكارها أو طمسها أمرًا مستحيلاً. كذلك، فإن التقويم الهجري، الذي أسسه أمير المؤمنين بناءً على هجرة النبي الكريم من مكة إلى المدينة، واعتُمد كمبدأ للتأريخ الرسمي في عهد عمر لتسهيل الإدارة، يظل حقيقة لا تقبل الإنكار.

تضليل المتلقي

لا تهدف الكتابات المنكرة سوى إلى الجدل والخصومة والإصرار على نفي الحقائق التاريخية المسلمة للإسلام. فهؤلاء الكتاب لا يسعون إلى حوار بناء، بل يعتمدون خطابًا أحادي الجانب ومنحازًا، متورطين في مغالطات متشابكة تهدف إلى تضليل المتلقي من خلال روايات خيالية ممتعة، بدلاً من الالتزام بالبحث العلمي. فهذه الروايات، سواء في الكتابات أو العروض البصرية، تأسر المتلقي في بحر من الأوهام، مما يجعله يقبلها بحماس دون تفكير نقدي أو رد عقلاني، لأنها تزرع في ذهنه أحداثًا مزيفة ممتعة، تجعل التخلي عنها مؤلمًا وصعبًا. وتتحقق هذه المتعة في الروايات بعبارات بسيطة، وفي الأفلام بصور بصرية مثيرة وحوارات بليغة. إن بساطة القبول، النابعة من الألفة، تشكل أساس الدعاية ومنطق قبولها، فالناس غالبًا يميلون إلى النصوص البسيطة والمألوفة، حتى لو كانت خالية من المنطق أو مشوبة بالمغالطات، على حساب النصوص المنطقية الصحيحة ولكنها معقدة وغير مألوفة.

مشهد إنكار المنكرين

يصور القرآن الكريم حال الذين يكذبون بدين الإسلام ونبوة النبي الكريم ومعجزة القرآن، ساعين إلى إبعاد الناس عن هذا الدين بعناد ومشاعر سلبية. فإذا تحدثوا، كان كلامهم خاليًا من الدليل، متوسلًا بالتسميات المغلوطة والمغالطات، إذ يصفون كتاب الحق ودين الهداية بأنه أساطير الأوائل، دون سعي لفهم أو منطق أو قبول الهداية. إن هدفهم الأساسي هو الإنكار وتجاهل حقائق الإسلام. ويذهب القرآن إلى أن هؤلاء المنكرين يجعلون من الإنكار ذاته دليلًا لهم، فإنكارهم العقلي ينبع من إنكار متأصل في طباعهم، حيث تكتنف قلوبهم حجُب تحول دون الفهم، وهم مصرون على نقل هذه الحجب إلى قلوب الآخرين. وقد تناولت في كتاب “الوعي والإنسان الإلهي” أهمية الإدراك القلبي المستقل، مما يوضح هذا المعنى ويعمقه.

﴿إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِندَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ ۚ وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لَّأَسْمَعَهُمْ ۖ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوا وَّهُم مُّعْرِضُونَ﴾ [الأنفال: 22-23].

إن المنكرين الذين تكتنف قلوبهم وآذانهم الحجب، يلجؤون إلى الضجيج والتضليل لإخفاء افتقارهم إلى الحجج المنطقية، مكررين إنكاراتهم الباطلة بإسهاب. ويبين القرآن الكريم أن المغالط، حتى لو شاهد الحقيقة بعينيه وأدركها بحواسه، سيظل مصرًا على الإنكار والعناد والكفر، أي إخفاء الحقيقة وتجاهلها، متمسكًا بالكذب ومبتعدًا عن الصدق. ويقول القرآن الكريم:

﴿وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ ۖ وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ ۝ وَلَوْ تَرَىٰ إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ۝ بَلْ بَدَا لَهُم مَّا كَانُوا يُخْفُونَ مِن قَبْلُ ۖ وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ﴾ [الأنعام: 26-28].

ويوضح القرآن الكريم أن هذا الإنكار المتجذر لدى المنكرين، الذين قد يكونون قوى مسيطرة تخشى صعود مكتب ديني يحمل الوعي والثقافة، يهدف إلى إبقاء الدين في حالة ضعف دائم من خلال كل وسيلة وخدعة وسياسة. ويرد القرآن على هذه الافتراءات والأكاذيب التي تروج لمصدر مزيف للإسلام بأسلوب بسيط وواضح، مبينًا حقيقة الوحي ومصداقية الدين.