الفصل الثامن عشر: طوائف المسيحية

تتنوع طوائف المسيحية بين القديمة والحديثة نسبيًا. يُطلق المسيحيون على الطائفة اسم “الكنيسة”. في العهد القديم، كانت “الكنيسة” تُعنى بجماعة بني إسرائيل، خاصة حين تجتمع بحضرة الله. أما في العهد الجديد، وفي أعمال الرسل، فتُطلق على الجماعة التي تجتمع استجابة لنداء إلهي لسماع بشارته، وتُسمى أيضًا الأسرة الروحية والسماوية لله. الكنيسة المرئية هي صورة للكنيسة غير المرئية التي سُجلت أسماء أعضائها في السماء مسبقًا.

كانت المجامع الدينية المسيحية تُسمى في البداية، على غرار المجامع اليهودية، “كنيسًا”، وهي كلمة آرامية تعني الجمعية أو مكان التجمع. بعد أن فصل بولس المسيحية عن اليهودية، أُطلق على هذه المجامع اسم “الكنيسة”. تشمل الطوائف الرئيسية للمسيحية: الكاثوليكية، الأرثوذكسية، والبروتستانتية.

الكنيسة الكاثوليكية

تُعد الطائفة الكاثوليكية من أقدم الطوائف المسيحية التقليدية. يبلغ عدد أتباعها اليوم أكثر من ملياري وثلاثمائة مليون نسمة، مما يجعلها أكبر ديانة رسمية من حيث عدد الأتباع. يُطلق على زعيمها لقب “البابا”، أي الأب.

كلمة “كاثوليك” يونانية تعني “الشامل”، وقد فُسرت بمعنى “عام” أو “عالمي”. كانت الكاثوليكية الطائفة الوحيدة للمسيحية حتى القرن الثاني الميلادي، فتصدت للبدع مثل الغنوصية والمارسيونية، مؤكدة على أمرين: أولاً، وضع نظام مبادئ دينية واضحة وطاهرة وصحيحة تُسمى “الأرثوذكسية”، أي الإيمان النقي، وثانيًا، إنشاء تنظيم قيادي ديني لتدريب الكهنة الملتزمين برسالة الكنيسة وشموليتها، والمكلفين بتفسير النصوص المقدسة والغيبية.

حظر نصب التماثيل

مع اتساع حدود الإسلام، انتقد المسلمون وجود الصور والتماثيل في الكنائس، معتبرين ذلك شبيهًا بعبادة الأوثان. نتيجة لذلك، حظر الإمبراطور ليون الثالث (685-741م)، إمبراطور بيزنطة وروما الشرقية (717-741م)، نصب الصور في الكنائس، وتقديس الرموز الدينية وعبادتها، وأمر بتحطيمها. لكن البابا غريغوريوس الثاني في الغرب (روما) عقد مجامع كنسية، وأصدر فتوى بوجوب احترام الصور والتماثيل، معلنًا أن من يخالف هذا الحكم يُعتبر خارجًا عن الإيمان، مستحقًا للنبذ واللعنة، ويُعد كافرًا. كما كفّر الإمبراطور ليون.

ردًا على ذلك، عاقب الإمبراطور البابا بمصادرة إقليم صقلية (جنوب إيطاليا)، مركزًا اقتصاديًا لسلطة البابا، ونقله إلى سلطة أسقف القسطنطينية. شعر البابا بتبعيته الاقتصادية، فاستنجد بشارل مارتل (686-741م)، المنتصر في معركة تور ضد المسلمين (732م).

قاد بيبان الصغير (714-768م)، ابن شارل، جيشًا إلى إيطاليا، فاستعاد صقلية، ومنح إقليم رافينا الواسع للبابا. منذ ذلك الحين، وبوثيقة مزورة، أُعلن البابا إمبراطورًا، فتشكلت أول إمبراطورية كنسية.

تقديس الإمبراطورية الرومانية

حقق شارلمان (742-814م)، ابن بيبان، انتصارات عديدة، وضم أراضٍ واسعة تحت سلطة البابا. توّج البابا شارلمان بتاج الإمبراطورية الرومانية في عيد الميلاد عام 800م، فأصبح إمبراطور روما مقدسًا. لكن هذه الإمبراطورية لم تكن كإمبراطورية الفرس التي حكمت ثقافات وأديانًا وشعوبًا متنوعة، ولم تمتلك قداسة إلهية أو فرهمندية. كانت في حالة انحطاط، إذ لم يحكم خمسة عشر إمبراطورًا رومانيًا مجتمعين أكثر من ثلاثين عامًا (240-270م).

قدّس شارلمان البابا المضاد باسكال الثالث. يُعد شارلمان أبًا لأوروبا الحديثة. تزامنت إمبراطوريته مع خلافت هارون الرشيد (763-809م)، الخليفة العباسي الخامس. اعتبر شارلمان نفسه وصيًا على المسيحية الغربية، ومهمته إلهية. لاحقًا، أقر إمبراطور روما الشرقية (القسطنطينية) هذه القداسة لشارلمان، فانقسمت الإمبراطورية الرومانية إلى شرقية وغربية.

مبدأ فيليوكه

تزامنًا، أضاف علماء المسيحية مبدأ “انبعاث روح القدس من الأب والابن على نحو متساوٍ” إلى عقائدهم، ويُسمى “فيليوكه”، أي “ومن الابن”، بمعنى أن مصدر روح القدس هو الأب والابن. لكن لاهوتيي الكنيسة الشرقية رأوا أن هذا المبدأ ينفي المصدرية المطلقة للذات الإلهية، مما يؤدي إلى إنكار القدرة الإلهية الكاملة، وأكدوا أن روح القدس ينبع من الأب فقط.

روح القدس هي الروح الطاهرة، الإله الثالث في التثليث، وتُسمى أيضًا روح الحكمة. رمزها الحمامة البيضاء أو ألسنة النار.

الكنيسة الشرقية والغربية

في عام 876م، عقدت في القسطنطينية جمعية رجال الدين، واعتبرت البابا مخطئًا بسبب نشاطه السياسي وتأييده لمبدأ “فيليوكه”، ونفت عنه حق الحكم المطلق. رد البابا بروما باتهام أسقف القسطنطينية بالإلحاد، فنشأت كنيستان: الغربية (الكاثوليكية) والشرقية (الأرثوذكسية في شرق أوروبا).

منحت الكنيسة الكاثوليكية الصور المقدسة منزلة بشرية، وكرّمت مريم كأم عذراء تتمتع بمشاعر أمومية رحيمة. أثبتت الرئاسة العامة للأسقف، واعتقدت أن الحواريين لم يكتسبوا القوة الروحية بالتساوي، وأن البابا معصوم. تتضمن المقدسات السبعة عندهم: التعميد، تجديد العهد، العشاء الرباني، الاعتراف بالخطايا، الإيمان بتسلسل القداسة في الكنيسة والتعيين، الزواج، ومسح المحتضر بالزيت والتدهين.

تتمسك الكنيسة الكاثوليكية بالتعصب العقائدي، وتؤمن بثبات معتقداتها وعدم جواز نقدها، فلا تخضع حقيقتها للنقد مع تقدم العلم، وتعتبر الإيمان صحيحًا دائمًا دون تدخل المنطق العقلي أو التجربة، مما يضعها في صدام مع المسيحية الليبرالية.

معصومية البابا

أعلنت الكنيسة عام 1870م رسميًا وبإصرار أن البابا معصوم في فتاواه، وأن على الكنيسة في إيمانها وعقائدها اتباع توما الأكويني.

تدعي الكنيسة الكاثوليكية الرومانية أن الله جعلها معلمة معتبرة ومحصنة من الخطأ، وفوّض إليها جميع مكاشفاته المكتوبة وغير المكتوبة. يحضر روح القدس فيها دائمًا، فيحميها من كل خطأ، والبابا ناطق باسم روح القدس، معلنًا آراء محصنة من الخطأ.

القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني (1225-1274م)، المعروف بالحكيم السماوي، من الكنيسة الكاثوليكية، سعى إلى إثبات أن الإيمان والمنطق لا يتعارضان. فلسفته الواقعية الإلهية، المزج بين فلسفة أرسطو واللاهوت المسيحي، كانت الفلسفة الرسمية للكنيسة من 1879م حتى منتصف ستينيات القرن العشرين. رأى أن اللاهوت والدين يختلفان عن العلم والفلسفة، وأن الفلسفة والعلم يكملان اللاهوت للوصول إلى الحقيقة ويخدمان الدين. يستمد اللاهوت إلهامه من الوحي التعبدي، والوحي يتربع على قمة هرم المعرفة. الله هو الرب والمدبر الدائم للطبيعة، لا مجرد مبدعها في بداية الخلق ثم تركها تعمل آليًا كمالك غائب.

قبل الأكويني العقل واللاهوت الطبيعي، لكنه آمن أن اللاهوت الوحياني لا يقبل النقاش، فلا تُساءل الأحكام الجزمية للكنيسة مثل التثليث والتجسد، غير القابلة للإثبات أو الفهم بالعقل، بل تُقبل دون جدال. قال: “لا يمكن أن يكون الوحي غير ضروري، لأن أعظم الحقائق الإلهية، كالتثليث والتجسد، أُعلنت بالوحي ولا يمكن للعقل الوصول إليها.”

يُضرب المثل أن مجنونًا يلقي حجرًا في بئر لا يستطيع مئة حكيم إخراجه. هكذا كان بولس القديس، الذي صمم مسيحيته بطريقة لا يستطيع فلاسفة الغرب، بكل عقلهم، جعلها فلسفية أو مبررة معرفيًا. سنرى لاحقًا جهود المفكرين في حركة الإصلاح الديني لتبرير نظام بولس الديني.

فيض معرفة الله

لاحقًا، قال كارل بارث (1886-1968م): يجب التركيز على الله الحي، وإدراك أن الكتاب المقدس ليس مجموعة وثائق قديمة للنقد التاريخي، بل شهادة على الله الحي. معرفة الله هبة إلهية تتحقق عبر المسيح. يتمتع الله بتمايز نوعي غير محدود أمام الإنسان، والأناجيل وسيلة للقاء الله بالإنسان، وقد كشف الله عن نفسه بهذه اللغة. لكن إذا لم يُثبت عيسى تاريخيًا، وبُني الأمر على مكاشفة عرفانية أو تجربة باطنية، فإن بناء الإيمان وتنظيم الكنيسة الإلهي يفقدان المصداقية وينهاران.

القرون الوسطى المسيحية، الحروب الصليبية، ومحاكم التفتيش

في القرون الوسطى، لم يبرز فيلسوف أو عقلاني بارز من الكنيسة، رغم احتكارها التعليم وامتلاكها إيمانًا سلطويًا وثروة دائمة. آمنت الكنيسة أن الله تجسد في عيسى، وعلّمت وحدانية الله، مؤكدة وجود إله واحد بذات إلهية بسيطة غير قابلة للتقسيم أو التجزئة، وهي أعظم حقيقة في العهد القديم، مكررة في العهد الجديد. كما علّمت التثليث الأقدس، الذي لا يُفهم إلا بمكاشفة إلهية عبر المسيح: إله واحد بثلاثة أقانيم متمايزة، وتثليث موحد.

كلمة “أقنوم” سريانية (آرامية)، من عائلة اللغات السامية القريبة من العربية، وتعني الشخص، الأصل، الذات، أو الجوهر.

شهدت المسيحية في تاريخها فترة القرون الوسطى، التي سُميت عصر الظلام والجهل وعهد خرافات الكنيسة. لم تنتج المسيحية عالمًا ناقدًا لمجتمعه، وغرقت الغرب في تدهور العقل، الثقافة، الرحمة، والروحانية. تمتد هذه الفترة من تعاليم الكنيسة الأولى حتى النهضة.

رغم إصرار الكنيسة الكاثوليكية على فهم التقاليد المكتوبة بحقائقها الباطنية، أضعفت قاعدتها الاجتماعية والعقائدية بالحروب الصليبية، محاكم التفتيش، التمسك بالخرافات، والتشدد ضد تقدم العلم، فضلاً عن الفساد المتفشي بين قادتها. جعلت المسيحية خالية من الجوهر، منشغلة بالمظهر، وعممت مسيحية اسمية بلا مضمون.

تفتخر الكنيسة بمظهر مسيحي لأكثر من ملياري وثلاثمائة مليون إنسان متظاهرين بالمسيحية دون التزام حقيقي، لا بأشخاص يجدون الله في بواطنهم، أو يصبحون متمسكين به، متخلين عن كل شيء لأجله، حاملين صليبهم منتصرين في سبيل الحقيقة، الطهارة، والقداسة، سائرين على درب عيسى، مسيحيين حقيقيين يعيشون إرادة الله.

تجدر الإشارة إلى أن الحروب الصليبية (1095-1250م)، التي استمرت نحو 150 عامًا، هدفت كنيسة روما من خلالها إلى السيطرة على بيت المقدس الاستراتيجية، التي كانت تحت سيطرة روما الشرقية، لكنها فشلت. لكن لاهوت الكنيسة تصادم قسرًا مع أفكار المسلمين، التي كانت أداة سياسية للحكام كمعاوية والخلفاء العباسيين، فانتقل العلم والحضارة الإسلامية إلى أوروبا، مما أدى إلى حركة البروتستانتية، والاحتجاج على هيمنة الكنيسة في القرون الوسطى، محاكم التفتيش، وحرق المعارضين. كما أثمر هذا التصادم عن تشكل الاستعمار الإنجليزي مع النهضة، وتفوق إنجلترا في التصنيع على منافسيها الأوروبيين بفضل معارضة هنري الثامن (1491-1547م) السريعة والمبكرة للكنيسة، مدفوعًا بنزواته الاستغلالية تجاه النساء وطمعه بثروات الكنيسة، مع روح العمل الدؤوب للشعب الإنجليزي. ادعى هنري الثامن الحق الإلهي للملوك لمواجهة سلطة البابا وكبحها.

الطوائف الأرثوذكسية والبروتستانتية

الكنيسة الأرثوذكسية (الشرقية)

تُعنى كلمة “أرثوذكس” بالرأي القويم والعقيدة الصحيحة المتّبعة للحق، وقد اكتسبت الكنيسة هذا الاسم في أواخر القرن الخامس الميلادي. تتمسك هذه الكنيسة بظاهر نصوص العهدين (القديم والجديد)، وتعتبر أي عقيدة تخالف ذلك بدعة.

ترى الكنيسة الأرثوذكسية أن الصور المقدسة تمتلك طبيعة وروحًا إلهية، وتعبد مريم كأم الإله، معتبرة إياها كائنًا فوق بشري، إذ امتزجت في رحمها البشرية والألوهية في جسد الجنين البشري وتجسدت.

تعارض الأرثوذكسية الرئاسة العليا للأسقف على جماعة الكنيسة المسيحية، ولا تعتبر البابا في روما مقدسًا أو معصومًا. تؤمن أن الحواريين تلقوا القوة الروحية من عيسى بالتساوي، وأن بطرس هو رئيس الحواريين، وأسقف روما مجرد خليفته.

تشمل المقدسات السبعة عند الأرثوذكس: التعميد، التدهين، العشاء الرباني، الاعتراف بالخطايا، قبول مراتب التقديس في الكنيسة (الأسقف ممثل المسيح في إقليم معين، الكاهن نائب الأسقف، والشماس مبلغ كلام الله ومعين المحتاجين)، الزواج، وتدهين المحتضر للشفاء. كانت لغة الكنيسة الشرقية اليونانية، بينما كانت لغة الكنيسة الكاثوليكية اللاتينية.

الكنيسة الآشورية الشرقية

وصلت المسيحية إلى إيران في أوائل القرن الأول الميلادي، وخلال الإمبراطورية الساسانية (224-651م) كانت هناك مراكز أسقفية في إيران. تسارع انتشار المسيحية بعد انتصار شابور على الرومان، حيث أُسكِن أسرى رومان مسيحيون في أراضٍ مُنحت لهم مجانًا في إيران.

آمن نسطوريوس (386-451م)، أسقف القسطنطينية في القرن الخامس، أن المسيح يمتلك طبيعتين متمايزتين وشخصيتين منفصلتين: بشرية وإلهية، وأن أمه لا تُسمى أم الإله، بل أم المسيح. عارضت مجمع الكنيسة عام 431م هذه البدعة، وأعلنت أن عيسى هو إله وإنسان بطبيعة واحدة. دعم الإمبراطور الساساني المنشقين النستوريين، فانتشرت الكنيسة النستورية في مناطق عديدة من إيران.

بسبب التعصب العقائدي والظاهرية للمجوس الزرادشتيين في تلك الفترة، لقيت المسيحية، برسالتها عن المحبة والمساواة، ترحيبًا حتى القرن السادس الميلادي في الشرق، بما في ذلك إيران، واكتسبت رواجًا كبيرًا. أصبحت إيران تدريجيًا موطنًا لكنيسة مستقلة شبيهة بكنيسة روما، تحكم شؤون التبشير في أراضيها. امتلكت الكنيسة الآشورية ثروة ونفوذًا كبيرين، حتى أطاحت بالديانة الزرادشتية قبل الإسلام.

قرر مجمع داديشوع عام 424م، الذي اختار داديشوع قطوليقًا، أن تكون الكنيسة الإيرانية مستقلة تمامًا عن كنيسة روما، وتُصبح كنيسة وطنية إيرانية بقيادة قطوليق يتمتع بصلاحيات واسعة. لكن الملك الإيراني، الذي سيطر على مصير الزرادشتية، كان يهيمن أيضًا على الكنيسة.

أصيبت الكنيسة النستورية بالفساد الداخلي، الاستغلال، التراكم المالي، والربا، وتعرضت لاضطهاد كرتير بعد المانويين، ثم للقيود الإسلامية الصارمة، خاصة عقوبة الإعدام للمرتدين، وسيطرة الخلفاء العرب، وهجمات جنكيز خان والمغول، فتدهورت. حل الإسلام الخلافي، ثم التشيع الولائي، بقيادة الحكيم الشيخ البهائي، الذي أسس عظمة أصفهان، محل المسيحية وغيرها من الأديان في إيران. مع ذلك، تُعد أصفهان آخر ممثل للفكر العريق الإيراني، وبعد الشيخ البهائي، أصيب الفكر الثقافي الإيراني بالضعف التدريجي.

أوغسطين القديس وهندسة اللاهوت المسيحي العقلي

أوغسطين (354-430م)، حكيم إشراقي ونيوأفلاطوني، تأثر بالتعاليم المانوية والغنوصية (المسيحية المتيوننة). كان لاهوتيًا ومتكلمًا مسيحيًا يرى أن الكلمة والإيمان أهم من الله نفسه. اعتبر العقل الإشراقي وسيلة يُنير الله بها العلوم الحقيقية للإنسان، والعقل نور يخدم الإيمان وفهم الكتاب المقدس. آمن أنه بدون الإيمان بالمسيح (الشخص، لا تعاليم الكنيسة) لا يمكن الوصول إلى الحقيقة. العقل الاستدلالي والعلم، في ظل العقل الإشراقي، يمكن أن يبلغا الحقيقة المطلقة. الله وحده يحمي الإنسان من الخطيئة والشر، فالإنسان لا يملك حرية أو قدرة لفعل الخير والوصول إلى الله بالأعمال الصالحة. يُعرف الله بالعقل الإشراقي، لا الاستدلالي.

في رأي أوغسطين، أهم صفة الله هي وحدة ذاته غير القابلة للتجزئة أو التركيب. لذا، في التثليث، الأقانيم الثلاثة تتشارك جوهرًا واحدًا، وإلا نشأت ثلاثة آلهة ووقع الشرك. جاء في إيمانية نيقية: “الابن الوحيد الصادر من الله، صادر من الأب في الأزل، نور من نور، إله حق من إله حق، صادر غير مخلوق، متحد الجوهر مع الأب.”

رد القرآن الكريم على هذه التصورات في سورة الإخلاص: “بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ * قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ * اللَّهُ الصَّمَدُ * لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ” [الإخلاص: 1-4]. أي: باسم الله الرحمن الرحيم، قل: هو الله الواحد، الله الصمد، لم يلد ولم يولد، ولم يكن له كفء أحد. فالله، بصمديته وكماله، لا يقبل زوجًا أو نظيرًا أو ولدًا، لأنه مطلق وبسيط.

قال جون هيك (1922-2012م)، مؤلف كتاب “أسطورة تجسد الله” بالاشتراك مع آخرين: “من غير المعقول أن نتصور أن عيسى التاريخي كان يفكر بهذا الشكل أو يعلم هذه الأمور.” فالله وجود مطلق، وبذاته الشخصية الكاملة، يجب أن يكون واحدًا ومستقلًا. المسيح وروح القدس ظهوران له، لا مخلوقان أو صادرون عنه. لم يقبل هيك وتيار واسع من اللاهوتيين المسيحيين ألوهية عيسى، ورفضوا تصورات بولس وإيمانية نيقية.

نُقل عن أوغسطين: “لولا سمعة الكنيسة الكاثوليكية، لما آمنت بالإنجيل.” لكنه أصر أن العقل الإشراقي لا يتحقق دون الإيمان بالمسيح التاريخي الحقيقي. أما هيك فقال إن حياة عيسى استندت إلى حقيقة إلهية، لكن التثليث، التجسد، والفداء أساطير بشرية، وليست حقائق ميتافيزيقية أو إلهية. كتب: “أرى هذا الناصري شخصية تملك معرفة عميقة بالله، عاشت في حضور الله الخفي، عرفت الله أكثر من معاصريه وأطاعه بإخلاص. وعيه العميق بالله وقوته الروحية جعلت تلاميذه يحتاجون لغة لوصفه. وصفوه بالمسيح، ثم تحول المعنى في الكنيسة المختلطة إلى الألوهية. أظهر مايكل جولدر وفرانسيس يونج أن فكرة إله متجسد في صورة بشرية كانت شائعة في العالم القديم، فلم تكن ألوهية عيسى مفاجئة.”

الكنيسة البروتستانتية (الإصلاحيون)

بعد الحروب الصليبية وسقوط القسطنطينية في القرن الخامس عشر، هاجر كثير من العلماء إلى إيطاليا، حاملين أعمال الكتاب اليونان القدماء إلى روما. انسجمت النهضة مع رجال الدين المسيحيين، فنشأت حركة البروتستانتية (المعترضون).

ما قبل البروتستانتية

تغيرت الأوضاع الاجتماعية والاقتصادية، وانتقل الناس من حياة العمالة إلى حياة متوسطة. استاءوا من الضرائب الباهظة التي يدفعونها للكنيسة للتكفير عن الذنوب. حرم جون ويكليف (1320-1384م)، كاهن وأستاذ لاهوت بجامعة أكسفورد، دفع هذه الضرائب، وأسس حركة لولارد، مطلقًا ما قبل البروتستانتية بعد طرده من الكنيسة لنقده إياها.

حرّض يان هوس (1369-1415م)، كاهن وأستاذ بجامعة براغ في التشيك، الناس ضد الكنيسة، خاصة ضد تراكم ثروات الكهنة الكاثوليك وبيعهم مغفرة الذنوب. اتهم البابا بأنه ضد المسيح، واعتبر الإيمان بمعصوميته كفرًا. كفّره مجمع الكنيسة، وحُكم عليه بالحرق حيًا.

تدريجيًا، بدأت حركات تنوير بين الجماهير، أدت إلى إصلاحات في الكنيسة.

النهضة والتجديد

كان القرن السابع عشر بداية عصر التنوير بعقل استدلالي قوي، وانطلاقة جديدة لنقد الكنيسة واستبدادها الفكري، وإيجاد جرأة لكشف ظلمات المسيحية وتقاليد القرون الوسطى الموهومة، والشجاعة في استخدام العقلانية البشرية المستقلة لفهم الدين ومحتواه الحقيقي. في هذا السياق، أطلق مارتن لوتر ثورة البروتستانتية عام 1519م.

كتب لوتر مقالة “عن اليهود وأكاذيبهم” عام 1543م، وصف فيها اليهود بأنهم قوم خونة، غير إلهيين، ملعونون لرفضهم المسيح، وقال: “لم تشرق الشمس على قوم أكثر دموية وانتقامًا من اليهود، الذين يعتقدون أنهم شعب الله المختار، وعليهم قتل الأمميين الحقراء. ينتظرون من مسيحاهم أن يذبح العالم بالسيف.”

سبق أن ذكرنا أن العهد القديم، الذي انتقل من اليهود إلى المسيحيين، يشكل ثلاثة أرباع الكتاب المقدس. جمع عزرا التوراة (الأسفار الخمسة) والتقاليد الشفوية.

أدى نقد المسيحية في عصر البروتستانتية إلى الاحتجاج على قوانين الكنيسة الكاثوليكية وإصلاحات دينية.

مارتن لوتر

مارتن لوتر (1483-1546م)، راهب وكاهن إصلاحي، كتب 95 أطروحة، عُرفت ببيان الاحتجاج الـ95، وعلّقها على باب الكنيسة. رفض بيع الجنة، مغفرة الذنوب، تجارة الخطايا، وصكوك الغفران، وادعاء الكنيسة سلطة القضاء الأخروي. كانت الكنيسة، ببيع الذنوب، تمارس الابتزاز وتسلب الحريات، موفرة راحة وهمية للخاطئ، ومثرية نظامها بالفساد المالي. الدنيا، الخطيئة، والتوبة تخضع لأحكام اقتضائية بإيمان بالله ووفق إرادته، فالتوبة والتعويض يخلقان استحقاق المغفرة، لكن الكنيسة اعتبرت تجارة الذنوب شرطًا للغفران. هذا جعل شفاعة المعلم الديني مرهونة بالمال، مفضية إلى الطبقية واستغلال الأثرياء للوقوع في المزيد من الخطايا.

رأى لوتر أن التوبة أمر باطني يعقده الإنسان مع الله الرحيم. ويُضاف أن التوبة اقتضائية، وكل خطيئة تتطلب شروطًا خاصة للغفران.

أسست آراء لوتر، بدعم كهنة آخرين، الطائفة البروتستانتية (المعترضون). قدّم لوتر البروتستانتية كالصورة الصحيحة للمسيحية. آمن أن العمل في الأرض استجابة لدعوة الله السماوية، وأن الخلاص يتحقق بخدمة الناس، إطعام الجياع، تلبية احتياجات المحرومين، والالتزام بالمصلحة العامة، لا بأداء الشعائر الدينية فحسب.

الخلاص

اعتبر ماكس ويبر (1864-1920م)، عالم الاجتماع الألماني، الاستقامة والالتزام المهني مصدر الخلاص، لا أداء الشعائر الدينية. رأى الدين والشعائر أمرًا إلهيًا غير اختياري. عدّ الاستغلال مشروعًا، والإنسان، كما في اليهودية الدنيوية، آلة لجمع الثروة، فأصبح الرأسمالي علامة بركة الله.

جين الحداثة

سبق ويبر، ژان كالون (1509-1564م)، لاهوتي فرنسي، قال إن الله يختار الصالحين، ولا يمكن لأحد تغيير ذلك. رأى إصلاح المجتمع يتحقق بتطبيق الكتاب المقدس. أُحرق حيًا لمعارضته الكنيسة. وصف ويبر، في كتابه “الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية”، آراء كالون مبالغًا بأنها جين الحداثة.

معتقدات البروتستانتية

تعارض الكنيسة البروتستانتية سلطة البابا الإلهية. تتبنى تنظيمًا ديمقراطيًا، تُشرك غير رجال الدين في اختيار الكاهن والبابا. تستند الشريعة وسلطة الدين إلى الكتاب المقدس، لا إلى رجال الدين.

تؤمن أن المؤمنين لا يحتاجون وساطة رجال دين للارتباط بالله، بل يمكنهم إدراك الإيمان والدين مباشرة. يجوز للكهنة الزواج، والاعتراف بالخطايا غير إلزامي. الأنانية هي الخطيئة الأصلية، والخلاص في تجنب المصالح الشخصية. لا يوجد جهنم، لكن السعادة مكفولة للأخيار.

من المقدسات السبعة، لا يُعد الاعتراف بالخطايا مقدسًا. الشعائر السبعة هي الفرائض التي يحضر الله من خلالها إلى الإنسان، لا العكس.

تقدس البروتستانتية المسيح وحده، وتضعه في مركز لاهوتها، لا بولس الذي نظّم المسيحية، ولا الكنيسة الرسمية التاريخية السلطوية.

نقد التثليث البولسي وتفكيك عيسى الإيمان من عيسى التاريخ

نقد هرمان صموئيل رايماروس (1727-1768م) آراء بولس حول المسيح الإيماني، هوية عيسى، والتثليث البولسي، معتبرًا عيسى رسولًا بشريًا، محببًا ومختارًا من الله لخلاص الناس. إن قال عيسى إنه ابن الله، فلم يقصد أكثر من ذلك. انحرف هذا الرسالة بمؤامرة يهودية، وبأيدي تلاميذ عيسى وأساطير الكنيسة، فتحول عيسى إلى ألوهية جالسة عن يمين الله. لم يقم من الموت، لذا يجب البحث عن عيسى التاريخي بدلًا من عيسى الإيمان، لأن هناك اختلافًا جوهريًا بين أهداف عيسى ومقاصد كنيسة الرسل.

قال رايماروس: “إن لم نقبل اللغة الأسطورية للأناجيل كجزء من ثقافة فلسطين، فعلينا القول إن كتاب الأناجيل كانوا مختلين عقليًا أو كاذبين.”

أبو اللاهوت البروتستانتي الحديث

فريدريش شلايرماخر (1768-1834م)، متأثرًا بمعرفية إيمانويل كانط واستقلالية الإنسان، يُعد أبًا للاهوت البروتستانتي الحديث. رأى عيسى بشرًا يتميز عن غيره بوعيه الإلهي القوي والمستمر. المسيح بشريًا كسائر البشر، لكنه يمتلك إحساسًا دائمًا بحضور الله.

إحساس حضور الله هو وجوده الحقيقي. إذا كان المسيح وحده يحول وعي الإنسان بالله إلى حضور الله فيه، فهو الطريق الوحيد لتجلي الله في العالم. عظمة عيسى في وعيه الفريد بالله وقدرته على نقله للآخرين. لا يمكن اعتبار عيسى إنسانًا وإلهًا حقيقيين معًا، بل هو إنسان قريب جدًا من الله بحيث يمكن القول إن الله فيه.

كان عمل المسيح الخلاصي هو إشراك المؤمنين في إحساسه بحضور الله. سعى شلايرماخر لتنظيم منطق الإيمان المسيحي في عالم متجدد، جاعلاً الدين عقلانيًا وإلهيًا، رافضًا الألوهية التي يعزوها المتجددون للطبيعة.

عرّف شلايرماخر المسيحية قائلاً: “المسيحية دين توحيدي ينتمي إلى النوع الغائي للدين، وتميّزها أن كل شيء فيها مرتبط بالخلاص الذي تحققه عيسى الناصري.” يصف دينًا طبيعيًا وأخلاقيًا غائيًا، يتميز بالخلاص عبر وساطة عيسى وفيض إلهي، حيث يتغلب عيسى على الخطيئة ويفدي الخطاة.

يشعر المسيحي في ضميره بحضور الله بفضل إيمانه بعيسى. لفهم المسيحية وتحقيق هذا الإيمان الشعوري والاعتماد المطلق على الله، يجب إدراك مركزية عيسى، وعيه الإلهي الشفاف، وحياة الله فيه.

الإيمان: خلو من المعنى

رأى سورين كيركغور الدانماركي (1813-1855م)، على عكس سابقيه، أن الإيمان والوحي يتناقضان مع العقل والاستدلال. وصف الإيمان بأنه أمر خالٍ من المعنى وغير معرفي، بل هو حركة مفعمة بالحماسة والإرادة الخالية من الشك نحو السعادة، مقرونة بالمعاناة التي تُعد جوهر الإيمان.

التمييز بين عيسى الإيماني وعيسى التاريخي

دافيد فريدريش شتراوس (1808-1874م)، عالم دين وفيلسوف هيغلي ولاهوتي ألماني، انتقد في كتبه العقلانية مثل “حياة عيسى” و”العقيدة المسيحية” و”الإيمان القديم والجديد” القدسية والسمو المزعوم للمسيح، ونفى معجزاته، معتبرًا إياها أساطير. شبه عيسى بسقراط اليهودي.

رأى شتراوس أن أساطير العهد الجديد نشأت في الفترة بين وفاة عيسى وكتابة الأناجيل في القرن الثاني. اعتبر أن الأناجيل لا تروي أحداثًا تاريخية، بل تحمل محتوى خارق للطبيعة يعكس تأويلات أسطورية لتلاميذ عيسى، تحتاج إلى تفسير. لذا، يجب التفريق بين عيسى التاريخي الحقيقي وعيسى العهد الجديد وعيسى الإيمان والكنيسة. أصبحت هذه الرؤية محور الفكر الألماني حول المسيح.

اعتقد شتراوس أن دراسة العهد الجديد كافية لإثبات بطلان المسيحية وفقدان مصداقيتها. تخلى عن المسيحية تمامًا، معتبرًا روايات الأناجيل تعبيرًا عن مجتمع مثالي بين المسيحيين الأوائل، وأساطير كاذبة، ومشاعر إيمانية متوهجة، لا تاريخًا أو حقائق موضوعية أو فلسفة. أكد أن الدين يحتاج إلى أسس تاريخية ليكون معتبرًا، لا إلى أيديولوجيا. مع ذلك، قبل تطبيق الميتافيزيقا وروح الله في عالم المادة المحدود، ولم يرَ أسطورية عيسى نهاية اللاهوت أو الميتافيزيقا. أُقصي من الأوساط الأكاديمية الألمانية بقرار من محاكم التفتيش.

سبقه هيغل (1770-1831م)، الفيلسوف الإشراقي، الذي رأى أن انحراف المسيحية التاريخية عن المسيحية الحقيقية التي أرادها عيسى تم بأيدي الحواريين.

جمع إرنست رينان (1823-1892م)، المتخصص في اللغات السامية وفيلسوف ومستشرق فرنسي، في كتابه “حياة عيسى” (1863م) نتائج بحوث العلماء الألمان. قدم بأسلوب وجداني رواية إنسانية خالصة عن عيسى في سياق القدس وأورشليم، ناقلاً القارئ إلى حياته الدنيوية البشرية دون أي حضور للباطن أو القدسي أو الميتافيزيقي.

الطبيعة: الحقيقة الكلية

على عكس شلايرماخر، اعتبر لودفيغ فويرباخ (1804-1872م)، صاحب كتاب “جوهر المسيحية”، أن الطبيعة هي الحقيقة الكلية، وأن إله المسيحية إنسان طبيعي. يعتمد الإنسان على الطبيعة ويطمئن إليها، وجميع الصفات الإلهية، بما في ذلك الألوهية، تعود للطبيعة والمادة.

الاستغناء عن الإيمان

لاحقًا، عززت نظرية التطور والتنافس والبقاء للأصلح التي قدمها تشارلز داروين (1809-1882م) ثقافة المجتمع الغربي الرفاهي، مفادها أن الإنسان لا يحتاج إلى الإيمان بالله أو التدخل في الطبيعة.

الدين: أفيون المجتمع

سار كارل ماركس (1818-1883م) على درب فويرباخ، واصفًا الدين بأنه أفيون المجتمع وبهجة زائفة. لا يبلغ الإنسان السعادة الحقيقية إلا بتقديم الدين قربانًا. سعى إلى استبدال الدين بالمادية الديالكتيكية الديناميكية، دون استدلال منطقي يدعمها أو يثبت حقيقتها. مع ذلك، كان الإيمان المسيحي واتباع تعاليم عيسى، كما رسخته الكنيسة في أذهان أتباعها، متجذرًا في وعي باطني عميق، يزداد عمقًا باتباع المسيح. من امتلكوا هذا الوعي لم تؤثر فيهم أحداث النهضة، وظلوا متمسكين بالمعتقدات المسيحية فكريًا، وإن ضعفوا عمليًا تدريجيًا، عاجزين عن مقاومة البيانات العلمية المخالفة للعهد الجديد.

نيتشه ومسيح الدجال

فريدريش نيتشه (1844-1900م)، رغم نشأته في أسرة لوثرية، قدم في كتابه “هكذا تكلم زرادشت: كتاب للجميع ولا أحد” (1883-1886م) بأسلوب أدبي، شاعري، استعاري، وأحيانًا آمر، نقدًا للدين، معتبرًا أن أعظم ضرره يكمن في خداع الذات وتسوية الأخلاق والقيم الدينية، مما يعيق الإبداع، السلطة الخلاقة، والتفوق. رأى أن البشر يمتلكون مراتب وقيمًا نسبية، وأن تقوى أحدهم قد تكون خطيئة آخر. على كل إنسان أن يخلق ما يتناسب مع طباعه. الإنسان ظاهرة تمتلك رغبات متمايزة، إيجابية وسلبية، ضمن تسلسل القدرات والإرادات، وتفاعلات تحقق سيطرة قوة ما. قال نيتشه: “لو كان الجميع متساوين، لأين كان حبي للإنسان الأعلى؟”

أكد أن غاية المسيحية هي القداسة، أي التطهر من الشرور واكتساب طهارة تجعل الإنسان وقفًا على إرادة الله. الله قدوس، أي ممتلئ بكل الكمالات بالضرورة الأزلية. القداسة هي الاختيار بإرادة الله والتكليف بخدمته ونيل رضاه، وهي درجات متصاعدة، لا صفة بسيطة بمرتبة واحدة. الدين جوهري، لا عرقي ولا مكتسب، والمتدين بطبعه إذا عاش بحرية، يسير نحو كماله الطبيعي.

علّم زرادشت أن شرط الحكم هو القوة الروحية، وحذّر من الحكام الأشرار عديمي السلطة الإلهية. في الگاثا (بند 11، هات 49)، قال: “هكذا يكون: من هم تحت حكم الحكام الأشرار، سيئو الأفعال والأقوال والنظرات والطباع، أتباع الكذب، تستقبلهم أرواحهم بعقاب قبيح، وهم في دار الكذب رفاق معلنون.” تحدث نيتشه في “هكذا تكلم زرادشت” عن هؤلاء الحكام غير الحكماء الأشرار: “أنا زرادشت، الذي قال يومًا: ما قيمة الملوك الآن؟” فالملوك المعاصرون عديمو القوة الروحية، فاقدو القيمة، وفاقدو السلطة. قيمة الملك وكماله تعتمد على قوته الروحية وسلطته الوجدانية، فكيف إذا كان حاكمًا مسيحًا دجالًا خاليًا من هذه السلطة؟

في “تأملات نابهنگام” (1876م)، رأى نيتشه أن اليأس نتيجة المسيحية الجبرية التي تؤمن بمصير محتوم، وتأخذ الذات الحقيقية والطباع والفطرة في تقليد أعمى وقاسٍ. اعتبر أن الإنسان السفيه بعقائده الخاصة خير من العالم الفاقد لذاته بتقليد عقائد الآخرين. تزرع المسيحية أخلاق العبيد، تقمع الرغبات المناسبة لإرادة كل فرد، خاصة الشجاعة، الصدق، الغيرة على المراتب العليا، والأمل الحقيقي. العبد لا يمكنه أن يكون صديقًا، والسيد لا يمكنه أن يحب، فتموت المحبة. رغم أن المحبة في التقاليد المسيحية هي التطهر من الأنانية وتجاهل الذات في خدمة الناس والله، فإن المسيحي الضعيف، المثقل بالعقد النفسية والنواقص، التابع وليس المبدع، لا يستطيع امتلاك هذه المحبة أو إظهارها أو تطبيقها.

شبه نيتشه، بشاعرية، موت إله المسيحية والإنسان المقلد المعاصر، لأنه لم يعد له تطبيق مُعزز في حياة الناس، بل صار شعارًا فارغًا. إذا تخلص الإنسان من جثة هذا الإله – إله الآب في المسيحية – الذي لا يتكلم بوضوح، وخرج بشجاعة من كهف الأوهام الدينية والخرافات المتدينة، وسار في طريق وحدته، سيولد الإنسان الأعلى، عائدًا إلى براءته الطفولية وقدرته الخلاقة والنخبوية، ليجد شمس الحقيقة الراقصة ومكانة الوجود. قال: “أؤمن فقط بإله يمكنه أن يكون الوجود المطلق، بلا موت، مفعم بالعطاء، لا يمل أبدًا من رقصه الدائم. الحقيقة لا تصبح فلسفية، ومهما كانت، فتأويلها يستقر في أحضان الفلاسفة لا أكثر. الحقيقة هي الحياة وجوهر العيش، تخدمها العلوم، العقل، الأخلاق، والدين.”

أضاف أن النظام الكوني وتجلي الله اللحظي يرسمان رقصة الوجود الموزونة والجميلة أزليًا وأبديًا، وأن وحدته وعشقه يجعلان الإيمان به ضروريًا. كما جاء في الكتاب المقدس، سفر التكوين، خلق الله الإنسان على صورته، والإنسان يمتلك سلطة خلق رقصة الإبداع الإلهي.

رأى نيتشه أن عيسى المسيحية هو إله الابن الذي لم يبلغ النضج والكمال تحت ثقل أوهام المسيحية وأعباء مفاهيمها الدينية غير المعقولة. هو إله متطلب، مدلل، يعيق الكمال والنمو، صُلب ومات في جهل المسيحية، بعيدًا عن أن يكون إنسانًا أعلى يحمل قيمته في هذا العالم، أو فاضلًا فريدًا يُسمى مجازًا الإنسان الأعلى. معنى الفداء والتصليب، المثير للشفقة، يعزز الضعف، يُبقي الإنسان في قيود الحقارة، بينما يستطيع الإنسان، بحرية إرادته، تغيير طباعه وتحويلها. الشفقة تنبع من ضعف نفسي وشعور بالنقص المضاعف، ترضي الإنسان بالتقوى، والجنة، والقيم الموصى بها، والطاعة الآلية العادية، مانعة إياه من تحقيق الكمال الإرادي، والقوة، والسعادة، والطمأنينة الحقيقية، التي تكمن في التخلص من الشكوى، والسلبية، والخوف، وتجاوز الخير والشر، ليعيش وجودًا سعيدًا ورقصة فرح.

عدّ نيتشه هذه الرؤية للعالم، أو “الإنجيل الخامس”، أسعد إنجازاته وبشارته للبشرية، مانحًا إياها الرقصة المقدسة، والأعمال العاشقة بلا انتظار للثواب أو المقابل.

لم تقتصر الكنيسة على السيطرة على طباع الأفراد، بل طغت على سلطة الدولة. نمو الكنيسة وقوة المسيحية أضعفا سلطة الدولة، وأصبح الأساقفة الكبار كحكام يتمتعون بالنفوذ والطاعة. سلب ظهور كنيسة روما الإمبراطورية استقرارها وثقافتها، وقادتها إلى الظلام والموت بدين مخدر.

أكد نيتشه أن اليهودية المغلوبة، عبر مسيحية هجومية وكارهة وكنيسة منظمة، انتقمت انتقامًا مدمرًا ومروعًا من روما المنتصرة. المسيحية السلطوية استغلت حقد الجماهير وغضب العبيد الثائرين لصالح اليهودية، مكونة وصمة مميتة للبشرية.

أشار نيتشه بوضوح إلى نفوذ الدولة اليهودية المنظم. على عكس لوتر، الذي أعلن في احتجاجه التاريخي أن السلطة الوحيدة بين المسيحيين والمعيار المعتبر يجب أن يكون الكتاب المقدس، والذي يرى في العهد القديم اليهود شعب الله المختار، متفوقين على غيرهم، وأن الأراضي المقدسة مُنحت لهم من الله، وأن الربا والبنوك اليهودية مشروعة ومحترمة. كان هذا المبدأ كافيًا ليتمكن اليهود من توجيه حركة البروتستانتية، كما فعلوا مع المسيحية الأولى، لصالحهم، مؤثرين على دينها وثقافتها، ومانعين إياها من فهم الوقائع والأحداث الدينية بشكل صحيح.

في آخر سنة من صحته العقلية (1888م)، وفي كتابه “ضد المسيح (مسيح الدجال): محاولة لنقد المسيحية”، تابع نيتشه تدينه الفلسفي العقلاني بأسلوب وجداني وشاعري، منتقدًا بشدة روايات الكنيسة عن عيسى والمسيحية. وصف المسيحية بدين معادٍ للعلم، مضاد للإنسان الأعلى، ظالم وسلطوي، يُفسد إنسانية الإنسان، ويحتقر غرائزه، ويعوده على أخلاق العبيد، الخضوع، الذل، والمهانة. لم يُحدد سبب تدهور عقله بعد هذا العام، وتوقف قلمه الجريء، الذي كان ينوي كتابة عمل آخر يكمل هذا الكتاب المعادي للمسيحية.

قارن نيتشه بين البوذية، التي تبدأ من الألم، وتطلب من الإنسان التخلي عن الرغبة، والمسيحية السائدة، التي تبدأ من الخطيئة، وتعد المعرفة أكبر مخاطرها، وتسعى لإخضاع الجميع للكهنوت النهم الذي يكذب باستمرار، ويمارس الظلم بدافع شهوة السلطة. وجد البوذية واقعية وفلسفية، وأبدى إعجابه بها، بينما وصف المسيحية بدين يناقض الطباع البشرية، يعادي العقل، بل يكرهه، دين عبيد يستبد وينتج العنف بسبب ضعف المعرفة والوعي، رغم حديثه عن المحبة.

رأى أن المسيحية الضعيفة، بسبب ضعفها الذي أظهره تاريخها وأخلاقها، خالية من الأخلاق، ناقصة، وليس لها تطبيق سوى الكراهية والعنف، كما تثبت الحروب الصليبية والدينية.

لاحظ أن المسيحية تستخدم مصطلح “الكينوسيس” (التفريغ)، الذي يعني التخلي الكامل، وأعلى تجلياته الموت. المسيح عاش حياة خالية من الخطيئة، متطهرًا من كل زلة، ومتفرغًا بالكامل. التصليب الاختياري المنتصر، الذي يُعد امتياز المسيحية، يعبر عن التفريغ من الذات، دليلًا على تجسد الله فيه، وانتصاره على الظلام والشر والأنانية.

اعتبر نيتشه المسيحية خطأ، فسادًا، ولعنة كبرى قتلت الله وتسببت في موته. فقدت الكنيسة، بأفعالها غير المعقولة والمضحكة، كل تطبيقاتها. لم ينتقد نيتشه ألوهية الله، بل ألوهية عيسى والمؤسسة التاريخية للمسيحية. عيسى التاريخي الحقيقي روح حرة وإنسان أعلى، هو المسيحي الحقيقي الوحيد. تحدث عن الأمور الباطنية، والحياة، والحقيقة، والنور الذي يعبر عن شيء داخلي. في إنجيل يوحنا، نُقل عن عيسى: “أنا القيامة والحياة، من آمن بي، وإن مات، فسيحيا، ومن كان حيًا وآمن بي لن يموت أبدًا.” [يوحنا 11:25]، و“أنا الطريق والحق والحياة، لا يأتي أحد إلى الآب إلا بي.” [يوحنا 14:6].

هذا المسيح، الحياة، الحق، النور، والأبد، يمنح الحياة بسلطته الباطنية. كبشير بالخير، وبدون ألوهية، يمتلك سلطة مغفرة الخطايا. لكنه وقع أسيرًا للدولة اليهودية وانتقامها الحاقد. تحمل عيسى، أمام كل هذا الشر والوحشية، صليبه دون حقد أو غضب مكبوت أو كراهية، موضحًا صبره وتحمله وصموده، دون مقاومة القضاة أو الحراس، أو رد الافتراءات والاستهزاء، أو إلقاء اللوم على أحد. أحب الأشرار بحب عميق، نقي، خالٍ من الطمع. كان المسيح واحدًا، صعد الصليب، ومن عداه، ممن لا يملكون هذه السلطة الفريدة، أساء فهم نفسه نفسيًا، ظانًا نفسه مسيحيًا. صلبت الدولة اليهودية عيسى، وحرفت تعاليمه إلى انحطاط وتدنٍ، وحولت مسيحيته إلى مسيحية تخالف سيرته الحرة. أفشل اليهود، برجال دينهم، دين عيسى بخطوات مدروسة، رافضين رسالته السماوية حفاظًا على مواقعهم السياسية ومصالحهم المادية، محكومين إياه بالموت على الصليب.

استنسخت الدولة اليهودية أديان وأساطير سابقة، وخلقت قصة قيامة عيسى، مغرية أتباع المسيحية السذج بوعود كاذبة لتطهير خطاياهم ودخول الجنة بلا جهد، لتحقيق أهدافها السياسية وطموحاتها الدنيوية، مؤمنة بقاءها ودين اليهودية. سيطرت يهود أورشليم على مصير المسيحية، فدمرت الإمبراطورية الرومانية القديمة، وحافظت على مرجعيتها السياسية والاقتصادية حتى اليوم.

نيتشه وبولس: تحريف المسيحية

رأى نيتشه أن بولس القديس هو المسؤول عن التحريف الأساسي الذي حوّل عيسى التاريخي إلى شخصية أسطورية، “الإله-الإنسان”، لخدمة طموحات الدولة اليهودية وأحبارها. مكّن هذا التحريف رجال الدين اليهود من السير في طريق دنيويتهم وجشعهم دون عوائق. اعتمد بولس، بكراهيته للعلم وتمسكه بالإيمان الزائف الجاهل، المثالي بشكل مبالغ، الخيالي وغير الواقعي، على جعل المسيحية غير عقلانية. أدخل في نسيجها الديني بعض أفكار المنظمة اليهودية، فصار العهد الجديد خليطًا من آراء مختلطة من أديان مختلفة مع نزعة يهودية، لكنه، بالاختلاط الذي أجراه، جعلها دينًا مستقلًا.

تصوّر المسيحية إلهًا غير عقلاني، أبًا عجوزًا، هرمًا وضعيفًا، نادمًا على خلق منافس جريء من البشر. حاول تصحيح خطأه بإنزال الألم على الإنسان عبر الخطيئة، ليزرع الشعور بالضعف في طباعه.

في العام نفسه الذي طرح فيه شتراوس نظرية أسطورية معجزات عيسى، اعتقد فرديناند كريستيان باور (1792-1860م) أن بولس، يهودي انفصل عن النظام اليهودي، جعل المسيحية في اليونان القديمة يهودية وهلنستية معًا. لذا، لا تتطابق تعاليمه مع تعاليم عيسى أو حتى العهد الجديد. اعتبر معظم رسائل بولس الحواري مزيفة.

أبدى نيتشه اهتمامًا بشخصية عيسى التاريخي الحقيقية، ونظر إلى الإسلام كمركز لكمالين إنسانيين: القوة والمعرفة. وصفت فلسفته الصعبة، التي تجمع بين العقل والحدس، بأنها رقصة متقلبة في عاصفة لا يتقنها الجميع.

نقد برتراند راسل

من أبرز منتقدي الكنيسة والمعتقدات المسيحية في القرن العشرين، الفيلسوف الإنجليزي الشهير برتراند راسل (1872-1970م). عرف راسل الحدس بأنه تعاطف عقلاني وبصيرة داخلية لا يمكن تفسيرها أو قياسها أو اختبارها لإثبات الحقيقة، مؤكدًا أنه لا يمكن أن يحل محل الاستدلال الفلسفي أو العلمي. لكنه أقر أن الحدس والمكاشفة يمكن أن يكونا مرشدين، وبالإشراف على العلم، يتحولان إلى لغة علمية بينية. الحدس ليس تجربة شخصية بالكامل، بل قابل للنقل عبر القلب المرتبط بالباطن. الجسد والباطن، والمفاهيم العقلية، والحدس القلبي، إذا تحققا، يشكلان معًا كلية وعي الإنسان، ولا يمكن الاعتماد على أحدهما دون الآخر.

في كتابه “لماذا لست مسيحيًا”، قدم راسل ملاحظة جوهرية، قائلًا: “لا أتحدث عن عيسى التاريخي، بل عن عيسى كما يُقدمه الإنجيل.” وصف المسيحية النابعة من الإنجيل الحالي بدين منظم، متماسك إداريًا لكنه خالٍ من الحقيقة. من منظور اجتماعي، عزا إقبال الناس عليه إلى خوفهم من المستقبل وما بعد الموت، وشعورهم بالأمان عبر حماية الأخ الأكبر، عيسى الابن، المفدي والمغفر للخطايا، وهو تصوير ناجح لإثارة عواطف الجماهير السطحيين بحزن تراجيدي. أضاف إلى ذلك ظلم أسياد الكنيسة وعقوباتهم القاسية للمنحرفين لإثارة الرعب. هكذا، صارت الكنيسة ليست فقط عامل تحجر روحي، بل عائقًا لكل تقدم، بما في ذلك تطوير الأخلاق في المجتمع، وهي مسؤوليتها الأساسية، فأصبحت متناقضة ومدمرة لذاتها.

رفض راسل مبدأ خلود الروح وبقائها الأبدي، الذي تبنيه الكنيسة. في رأيه، الروح تتساوى مع العقل، والعقل والفكر مع الجسد، يتوقفان ويفنيان بالموت. كتب: “أعتقد أنني سأتحلل بعد الموت، ولن أستمر في الحياة.” مشكلته الأساسية أنه لم يحل مسألة تصور الله والإيمان به، واقعًا في اللا أدرية الإلهية، وفاقدًا لوسيلة لفهم بقاء الإنسان الأبدي.

تكمن مشكلة اللا أدرية الإلهية في المسيحية في عجزها عن تقديم تصور علمي لمعرفة الله عبر الطرق الباطنية الصحيحة والالتزام بالبحث. في المسيحية، وجود الله بدهي، والإنسان يعرفه فطريًا. الحجج الفلسفية لإثبات الله ليست سوى تفسيرات اسمية لهذه المعرفة البدهية، ولا تؤدي إلى استنتاج ولا تكفي للإيمان والتدين. البدهية مع التصور الكامل تؤدي إلى الإيمان، لكن المسيحية، خاصة مع التثليث، لا تقدم معرفة إلهية منطقية واضحة، ولا طريقًا باطنيًا سريعًا عبر القلب والوجدان لتصديق إله الإنجيل.

لو سلك راسل طريق تصور الله ومعرفته عبر الحدس الباطني، ولم يقع في التزمت العقلي أو الدوغمائية الفلسفية أو الإيمان بمعرفته الشاملة، لتوصل إلى تصديق الله والإيمان به، ولوجد مفتاح حل مسألة الموت والحياة الأبدية عبر عدالة الله، دون اعتبار فداء عيسى وتضحية ابن الله حكيمة، إذ هي غير معقولة.

إذا سلمنا بوجود الله، فإن حكمته وعدله يقتضيان أن يكون للإنسان بُعد خالد، وأن يكون لله والكون عالم آخر يُجازى فيه كل إنسان بما يتناسب مع أفعاله الواعية التي زرعها في أرض الدنيا، فيحصد ثمرة عقائده وأعماله، وينال جزاءه المناسب. أعظم البشر، ذوو الإدراك الأقوى من العباقرة، أخبروا عن عوالم الجزاء، والإنسان العاقل لا يمكنه تجاهل أخبارهم الجوهرية.

وصف راسل عقيدة الجحيم في المسيحية بأنها ظالمة، متسائلًا: “لماذا يجب أن تكون عقوبة الخطيئة نارًا أبدية؟” مشكلة المسيحية تكمن في فقر معرفتها وأسسها غير الحكيمة في لاهوتها، وعجز الكنيسة عن تفسير دور العقيدة والمعرفة في بناء الأبدية للمؤمنين أو المنكرين.

الإنسان لا يقتصر على عقله وفكره ووعيه الطيني ونطقه، بل يمتلك ساحة الحكمة، المعرفة، العقيدة، والخلاص. العقيدة تبني هوية الإنسان، وتمنحه الخلود والخلاص أو الشقاء. النطق والفكر أدوات الحكمة والعقيدة، لا العقيدة ذاتها، التي تنبثق من الفكر. إنسانية الإنسان في معرفته وعقيدته ودفاعه عنها. الأنظمة المدنية التي تهمل حاجة الإنسان العقائدية، وإن وفرت العمل والسكن والرفاهية والحياة السلمية، لا تقدم عقيدة صحيحة ومنطقية. الحب، التضحية، ضبط النفس، والتوافق الحقيقي، وبناء الهوية الأبدية، كلها تنبع من عقيدة سليمة وصحيحة. الإنسان، ليبلغ كماله الأسمى الذي يشكل أبديته، يحتاج إلى أصح العقائد ليرتقي. الفكر والطباع الطينية تدير الشؤون الدنيوية والصحة، ولا تهتم بسعادته الأبدية. الفكر يمتلكه المؤمن والكافر، ولا يؤثر في طهارتهما أو نجاستهما، ولا يحدد مصيرهما الأبدي، بل العقيدة هي التي تطهر أحدهما وتنجس الآخر، تجعل أحدهما مستحقًا للجنة، وتدفع الآخر إلى نار الجحيم. أغفل راسل بُعد الإنسان العقائدي وأنكره.

استند راسل إلى روايات غير صحيحة عن الجحيم من المعتقدات المسيحية، دون بحث علمي أو رواية سليمة، لتحليلها ضمن سلسلة الإيمان بالله وحكمته وعدله، ودور العقيدة في بناء الهوية الأبدية. لم يعرف نظام رحمة الله الأرحم، وظن أن كل الخطاة يصيرون إلى نار الجحيم، فسماها ظالمة. لو امتلك تصورًا صحيحًا عن الجحيم والنار الأبدية ونظام الجزاء والمكافأة الإلهي وحكمة الله وعدله، لعدّ عدم وجود الجحيم ظلمًا ومخالفًا للعدل.

بناءً على تاريخ الكنيسة وسوابقها، رأى راسل الكنيسة دائمًا وأبدًا عدوة تقدم المجتمع وأفيون الجماهير، مستمرة في طريقها المشؤوم، مانعة تطور الأخلاق عالميًا. قال: “أؤكد أن الدين المسيحي، كما يُمارس في الكنيسة، كان ولا يزال العدو الأساسي للتقدم الأخلاقي في العالم.”

الليبرالية: إرث البروتستانتية

من ثمار حركة البروتستانتية نشوء الثقافة الليبرالية. يُعد جون لوك (1632-1704م)، الفيلسوف الإنجليزي، أب الليبرالية، التي تعني الحرية والحماية بالقانون، مقابل التقليد الديني الأرثوذكسي. أثرت فلسفته، التي دعت إلى فصل الكنيسة عن الدولة، والدين عن السياسة، والحرية بقوانين محددة، مع تجنب العنف والتسامح، في إعلان استقلال الولايات المتحدة (1776م)، أول دولة حديثة تأسست على مبادئ الليبرالية، بشعار السعادة، الحياة، والحرية. يُعاد صياغة هذا الشعار في بلدان أخرى حسب ثقافاتها وأحداثها السياسية.

تأسست الجمهورية الأمريكية على أفكار ليبرالية وإنسانية، تشمل إلغاء الكنيسة والأديان الرسمية من الحكومة، وفصل الدين عن الدنيا. قال لوك: لا تتبع العلماء أو السياسيين أو رجال الدين دون تفكير، فكر بنفسك مستقلاً، ورفض تعلم المسائل المقدسة بالتقاليد. تضمن إعلان الاستقلال مقاطع من كتاباته حرفيًا، معلنًا استقلال المستعمرات الثلاث عشرة عن بريطانيا العظمى.

نص الإعلان على ألا تدعم الحكومة دينًا رسميًا، فحُظر قراءة الصلوات والترانيم الدينية في المدارس الحكومية الأمريكية. ساهمت هذه الثقافة، عبر انتشار اللغة الإنجليزية كلغة العلم التجريبي وعولمتها، في الهيمنة الثقافية لبريطانيا، وطموح تثبيت الإمبراطورية العالمية للولايات المتحدة، وتفوق اليهود عرقيًا.

تسعى الليبرالية الحديثة إلى مجتمع منظم، لا أفرادًا أنانيين، حيث يسهم كل فرد بحرية ومساواة محايدة، في فضاء تعددي مع التسامح، في تعزيز الخير العام والمنفعة الممتعة.

الديئسم ونفي الوحي

من نتائج التنوير والبروتستانتية، ظهور الديئسم والدين الطبيعي. يرى الديئسميون أن الله خالق، لكن عقل الإنسان ومعرفته وحياته الدينية لا تحتاج إلى الوحي أو الالتزام بالشريعة لمعرفة الله والحقائق الضرورية والعمل الديني. جعلوا الدين العقلي والشريعة العقلية بديلًا للدين الوحياني. إذا وُجد وحي، يجب أن يكون متسقًا مع العقل وعقلانيًا بالكامل.

عرف ميرشا إلياده الديئسم في دائرة معارف الدين بأنه قائم على العقل الطبيعي، فلا حاجة للإنسان إلى وحي خارق من المسيح أو تعاليم الكنيسة، إذ لا وساطة لعيسى. الله لا يوحي بما لا يفهمه الإنسان. خلق الله العالم وتركه لقوانينه، دون تدخل في خيره أو شره.

من فلاسفة التنوير، ديفيد هيوم (1711-1776م)، صاحب كتاب “حوارات حول الدين الطبيعي”، قال إن الإنسان، عندما يتصرف حسب إنسانيته القوية، لا يحتاج إلى تبريرات ضعيفة كالتاريخية أو الكتابية، المليئة بالتناقضات. عدّ العقل مصدر التوحيد.

من أبرز ممثلي الديئسم، فولتير (1694-1778م) وجان جاك روسو (1712-1778م). كان فولتير مؤمنًا بالله، لكنه عارض الكنيسة الكاثوليكية في فرنسا، ودافع عن حرية الدين. منعت الكنيسة إقامة مراسم دينية لدفنه.

روسو، الفيلسوف الرومانسي الحسي، طرح فكرة العودة إلى الطبيعة مقابل الاعتماد المفرط على العقل. رأى أن وجود الكنيسة يؤدي إلى قانونين وحاكمين ووطنين، فلا بد أن يختار الفرد بين الإيمان بالدين أو الولاء للدولة. اقترح أن تكون الكنيسة تحت إشراف الدولة. في كتابه “الاعترافات”، بدا عالقًا بين العدمية وأزمة الهوية، دون مخرج.

فيكتور هوغو (1802-1885م)، مؤسس الرومانسية وكاتب “البؤساء” الفرنسي، تبنى الدين الطبيعي. صنفت الكنيسة كتابه ضمن الكتب المحظورة، ومنعت نشره.

البيوريتانية والمسيحية الصهيونية

أنتجت البروتستانتية البيوريتانية، أي اليهودية الإنجليزية، ودعم غير اليهود لليهود، وفرعًا منها، المسيحية الصهيونية. تستند المسيحية الصهيونية إلى التوراة الدنيوية في عقائدها وشعائرها، ودعمت الرأسمالية. يرون أن الحكم يجب أن يكون لمالكي رؤوس الأموال: ملاك الأراضي الكبار، الأثرياء، وأصحاب التجارات العظمى. أسسوا الرأسمالية السياسية وحزب الجمهوريين الأمريكي، حزب الثروة والمنفعة، محولين الروح الدينية إلى ضرورة جمع الثروة.

لا تعتبر المسيحية الصهيونية، كالكاثوليكية، اليهود قتلة عيسى، بل تحترمهم خصوصًا كحافظي ثقافة ولغة التوراة. تختلف عن الصهيونية اليهودية، التي تنسج نفوذها في نسيج الولايات المتحدة. يرون أن عودة اليهود إلى الأراضي المقدسة قبل عودة المسيح ضرورية، فكان تأسيس إسرائيل عام 1948م مشيئة إلهية، مشروعة، بل لازمة لتهيئة ظهور عيسى مجددًا. دعم أمريكا الكامل لإسرائيل يستند إلى هذا الاعتقاد الديني والأيديولوجي، متوافقًا مع مصالحها القومية ومصالح إسرائيل.

تشكل المسيحية الصهيونية روح الثقافة المؤسسة للحضارة وهوية الولايات المتحدة، مسيطرة على نظامها العقائدي. اقتُرح تسمية أمريكا “إسرائيل الجديدة” بدل “نيو إنجلاند” لهذا السبب.

خليط الأديان المسيحية-الصهيونية

تسعى أمريكا، كقوة مهيمنة مع منظومة قوتها ونظامها الثقافي، إلى فرض المسيحية الصهيونية عالميًا بدل الأديان الأخرى. حيث لا تستطيع القضاء على الإسلام، تحوله إلى إسلام مسيحي-صهيوني، متوافق مع قيم المسيحية الصهيونية واليهودية. في هذه السياسة، تُنزع القداسة عن الأديان، وتُسكلر، في عملية يمكن وصفها بتسخيف الأديان. هذا الخليط الجديد، مزيج من أديان وثقافات وسياسات متعايشة واستعمارية، يحتاج إلى بحث مفصل لفهم دور المثقفين الدينيين في تنفيذه.