الفصل الثالث: فطرية الإيمان الديني ومنبعه

المرام والمنبع هو عالم فطري معنوي، ونوع من الوعي الذاتي يُشكل مصدر تبرير الأفعال والميول والجهود الواعية والإرادية. والمنبع يتسم بنظام إشراقي وقوة ميل باطني، متأسس على خلفية فطرية.

الإشراق والوحي الإلهي في عالم الدنيا هو حكم الله على الظواهر القابلة للتغير والتحول، المتمتعة بالاختيار والإرادة، بخلاف الحكم في يوم الحشر الجماعي والمعاد، وهو يوم الدين ويوم الديانة النهائية، حيث الثبات وعدم التغيير من لوازم الحياة الأخروية، والالتزام والانقياد له ضروريان، لا اقتضائيان وحران. يقول القرآن الكريم: ﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ ۚ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ﴾ [القصص: 56]. بمعنى أنك لا تهدي من أحببت إلى التدين، ولكن الله هو من يهدي من يشاء تكوينيًا إلى التدين، وهو أعلم بالمهتدين وأصحاب الدين الفطري.

منبع التدين هو خلق طبيعي وصفة موهوبة تمنح الإنسان مرامًا نقيًا ووجدانًا طاهرًا وطباعًا متلائمة مع الدين الوحياني ومنبع إلهي، وهي مصدر ثبات الفرد على التدين الربوبي بصدق ومحبة. يظهر الدين باستبطان، ويُنمي المواهب الفطرية في فرص الحياة الدنيوية بهداية فطرية ذاتية، فيُصقلها.

المنبع الطبيعي هو الشخصية الباطنية للفرد بناءً على مقتضيات ربوبية سابقة وسنن وقوانين إلهية، فإذا ازدهر، يُحقق دينًا إلهيًا فريدًا. وعليه، لا ينبغي الخلط بين فطرية الدين ونظرية النسب العرقي أو الوراثي الخاطئة، ولا يُعتبر الاثنان واحدًا.

أصل الدين ودعوته من الله، وقبول هذه الدعوة توفيق موهوب من الحق تعالى، واستفادة من فيضه بإذنه، ضمن نظام فطري تكويني للدين. يقول القرآن الكريم: ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَىٰ لَكُمُ الدِّينَ﴾ [البقرة: 132]. أي إن الله اختار لكم هذا الدين. والاصطفاء لا يتحقق دون فطرية وتكوين. “الصفو” هو الخلوص الذاتي والبعد عن الكدر في الخلق، والاختيار المميز والجوهر النقي الفطري. يحدث هذا الاختيار والتميز عند الخلق والتكوين. يُطلق على الحجر النقي الصافي “صفاء” و”صفوان”، والجبل المسمى “صفا” في مكة له خلق شريف. أما الاختيار فيأتي بعد التكوين، في مقارنة بين ظواهر مخلوقة بعد خلقها.

مفردات القرآن الكريم تتسم بحكمة في الوضع، وارتباط بالتكوين، ودقة وتفاصيل معنوية، فلا يجوز مع السطحية اعتبارها مترادفة أو متساوية المعنى. الدين إلهي إذا كان فطريًا وتكوينيًا موهوبًا من الله، وهو عمل منسوب إلى الله، نقي تمامًا، طاهر، خالص، ومصطفى.

في مقابل منبع التدين، هناك الهمجية، واللامبالاة، والرذيلة، والعصيان، والفساد الأخلاقي، والوحشية، التي تُشكل نفورًا فطريًا أو عداوة طبيعية للدين في نظام الدنيا الاقتضائي، فلا تقبل نظام الوحي الإلهي ومقتضيات الفطرة ذات التطلع الإلهي اقتضاءً وحرية، لا ضرورة علية. نعم، نقول إن الدين أمر فطري تكويني، لكن الإنسان هو المخلوق الوحيد الذي يعيش في الدنيا بفطرته وطباعه وباطنه وقلبه وعشقه، وبإرادته الحرة في خلق صفات أعماله وتشكيل هويته ومصيره. يجب الدقة في هذا المبدأ الفلسفي: نظام الدنيا اقتضائي بالضرورة، والحرية والاختيار لا يزولان، لئلا نقع في سفسطة ننسب الجهد والعشق الفطري للوجود وظواهره والإرادة الحرة إلى الجبر والقسر، أو نطمع خطأً في إرادة غير محدودة في عالم مليء بالمقتضيات والتآلف مع الباطن والقلب والعشق وإرادة الحق تعالى.

وعليه، فإن الحرمان من المنبع الطبيعي للتدين يقتضي البعد عن الإنصاف والصدق، والوقوع في الكفر والنفاق والتكبر والجحود والضلال والفسق والعصيان والسخط والعدوانية وشهوات النفس، لا بالعلية التامة. فمن يلجأ إلى علم الدين والتدين في حضرة أولياء الله والمقربين وأصحاب الفضل الديني، يحظى بتربية دينية. أما إذا وقع في قبضة المزورين، فقد يُصبح، بحسب فطرته الاقتضائية المحرومة من منبع التدين، هادمًا للدين الفطري، فيصير نفورًا أو عدوًا للدين. سنتحدث لاحقًا عن المزورين الهادمين للدين.

فضل الدين
في المصادر القديمة وحكمة الإيرانيين القدماء، يُشير مصطلح الفضل إلى فطرية الدين لدى المصطفين إلهيًا. أقدم منشأ لمصطلح الفضل هو الثقافة الإيرانية. الفضل له معنى لغوي يُطلق على كل فرد متدين بفطرته، وهو أيضًا اصطلاح حكمي يعني الحكمة الموهوبة والتقديس عبر نظام الوحي العام والإشراق، أي في نظام نزول الخلق. الكتاب الحالي يقصد المعنى الاصطلاحي الثاني. الفضل، كالدين، أمر تكويني، وبعض البشر، كالنوابغ، يتمتعون بتفوق تكويني وفطري، وقوة خاصة تميزهم موهوبة طبيعيًا. هذه الفطرة يمكن تمييزها في الفرد الفاضل، ويمكن تنمية قدراتها بالتربية والإنماء المناسب.

اصطلاح الفضل لا يساوي الكاريزما، ولا يعادل القوة الاستبدادية التقليدية التي تتجاهل حقوق الآخرين، ولا السلطوية الدينية أو التقليدية الفوضوية التي تؤدي إلى الاضطراب. تحدث آخرون عن تنظيم سياسي واجتماعي يقوم على مفهوم الفضل.

الحكمة ليست كاريزمية. إذا استُخدمت الكاريزما بمعناها اليوناني، أي الموهبة، فهي جزء من بنية اصطلاح الفضل والحكمة. الدين ليس سلوكيات من جنس العواطف، خاصة العواطف الزائلة للجمهور، وإن كان يتضمن إحساسًا باطنيًا، بل هو أمر تكويني، فطري، معرفي، وتوصيفي، يجعل الإنسان الواعي المتمتع بالإرادة وقدرة الاختيار الصحيح واتخاذ القرار المناسب والقادر على العمل، الذي يُطبق الدين الباطني، متدينًا. الدين حقيقة باطنية تحتاج إلى اكتشاف وإنماء وازدهار عبر المسار الصحيح، والتربية والارتقاء بالخصال الإنسانية والعمل.

الفضل ليس مجرد امتلاك حكمة قلبية أو معارف متدفقة تتجاوز العقل المفهومي والاستدلالي، بل يتضمن، إلى جانب الحكمة، عنصر الاصطفاء والتقديس من خلال الإشراق ونزول الله والوحيانية، فيُصبح الفرد مهيأً للقيادة الدينية، أو إمامة الديانة، أو الحكم السياسي، أو الشجاعة والعمل من أجل الحق والإنصاف والحرية، خاصة الدفاع عن الضعفاء، والتسامي أو الزهد والاستغناء.

المقصود بالقدسي في هذا التعريف هو الانتفاع بعناية وموهبة إلهية تُسمى عمومًا “وحيًا” وإشراقًا، لا المعنى الملكوتي مقابل الدنيوي المادي. دين الحكمة يجمع التدين والأخلاق، ويتمثل في مرام المحبة ومنبع الحب وآداب الإحسان والولاية القلبية والصدق والإنصاف والحق والشجاعة، وتجلي الإرادة والهمة والتمكين.

الفضل والحكمة القدسية الدينية أمر فطري موهوب نزولي، غير قابل للاكتساب أو التعليم، وإن كان قابلًا للتربية، في نظام يرتبط مباشرة بلا واسطة مع الله، ومصدره المعرفي والقوي هو الله. يقول محيط القمي: “رب أرني قائلًا، في طور التقرب كن، بلا واسطة مع الحبيب، يا موسى الروح، تحدث”.

الدين فضل وموهبة وحيانية من الله، والتدين جهد لاستخلاص هذا الفضل الإلهي عبر باطن المتدين وصاحب الوحي النزولي. أقدم مصدر ديني مكتوب، وهو الترانيم الزرادشتية من المصادر الزرادشتية، يأخذ كلمة الدين من “دئنا” بمعنى الباطن المنهجي المستوفي والوجدان المؤمن والملزم والمنظم، وهو ترجمة للحكم والديانة. الدين في أقدم نص ديني يتضمن بنية الحكم الباطني ووجدان إيجاد الله، وهذه البنية تُعبر عن معناها اللغوي، وتتضمن الفطرية والفضل والتنظيم الإلهي والمنهجية والالتزام والنفاذية، وبكلمة، بالتعبير الإسلامي، “الوحيانية” في معنى مطابق للدين بمعنى الحكم.

الدين إلهي إذا كان مصدره ومنشؤه إلهيًا. فإذا كان الدين متعلقًا بالإنسان وجانبه البشري، فليس دينًا إلهيًا معتبرًا. إذا لم يأخذ الباحثون في علم الإدارة والاجتماع والنفس بنظر الاعتبار جميع بنى الدين، خاصة فضله، فلن يعرفوا حقيقة الدين وماهية الفضل والحكمة.

الحر الفاضل
أبرز نموذج لتجلي الإيمان الباطني والفضل والتدين الفطري ومنبع الكرامة ذات التطلع الإلهي هو الحر بن يزيد الرياحي، الذي قبل الدين الولائي بفضل منبعه الموهوب للحرية والكرامة. الحر، في صبيحة عاشوراء، انضم مع جماعة من الموالين له من كفر جيش عمر بن سعد المهيمن إلى دين الإمام الحسين عليه السلام، وبعد عرض توبته ونيل الإذن، سارع إلى التضحية بنفسه في مواجهة وجهاد من كانوا يخدمونه سابقًا ويطيعون أوامره.

من أبرز موانع التدين الوقوع في منبع الحقارة والضعف والخسة. الدين يظهر بوضوح في الفرد الكريم النبيل القوي القادر، لأن القوي القادر هو من يستطيع إنماء منابعه الطبيعية وباطنه بحرية وإظهاره بلوريًا.

معيار الولاية الدينية
أعلى من فضل الحكمة، الولاية التكوينية الموهوبة، التي تتضمن، إلى جانب الحكمة، بُعد المعرفة والحقيقة والمحبوبية الإلهية المقررة في الهوية والاختيار والهمة. تكوينية الدين تجعله نوعًا من الحياة والتحقق الوجودي، من جنس الوجود والصيرورة والظهور. هذا النمط من الحياة في هذا العالم الحر الاقتضائي لا يكتسب الحجية والاعتبار والأمان إلا إذا استند إلى الحكمة والولاية الدينية والوسيط الإلهي، ولا يزدهر ويرتقي إلا بذلك.

من يعرض دينه الباطني على أولياء الله، ويجعل منطقهم ومعيارهم مقياسًا لصحة دينه، يزيد من نور دينه وهدايته، ويستطيع صياغة هذا الدين التكويني بتقرير صحيح ومفهوم مدون، أو يستفيد بصدق من مقام الوحي المدون للدين. ومن هو في عالم الدنيا الاقتضائي محروم من الدين الفطري الذاتي، أو يسلم بحكم العقل المفهومي والإنصاف والأدب للحكماء، فيعمل بالاستقامة ليتشبه بالدين الاكتسابي، ويستفيد من مزاياه العامة والمدنية، كالأمان والحرمة. أما إذا انغلق أكثر، وناصب الحكماء عداوة، فإنه يُشعل حرمانه الباطني بنار جهنمية أشد، ويزداد تكبرًا وحرمانًا، ويُلحق بنفسه ضررًا أكبر بجموده على الاستبداد. عاقبة الكفر والتكبر والإنكار أمام أصحاب الدين الحقيقي وحياة الإيمان ليست إلا التسول المعنوي، والتيه، والضياع، والفساد الذهني، والفقر الباطني، واضطراب الظهور الوجودي، والتزلزل، والتحول إلى جهنمية. يقول القرآن الكريم: ﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ ۙ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا﴾ [الإسراء: 82]. أي إننا ننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين، ولا يزيد الظالمين إلا خسارًا.

الدين أمر تكويني وقبولي معًا، وهذا التكوين والتصديق والإيمان يكون في فطرة الناس وفي سياق حياتهم وأفعالهم بالاقتضاء والاختيار. وعليه، فإن فطرة التدين لا تصل إلى قوم أصابهم غضب الله بفساد أخلاقهم، ودينهم هو دين الكفر والإنكار الذي اختاروه بسوء اختيارهم في عالم الدنيا الاقتضائي.

الوحي والإشراق الباطني
الدين كلمة إلهية تُلقى في نظام إشراقي نزولي، ضمن بنية الوحي الإلهي، إلى الباطن. الإشراق يُشير إلى سير النزول في الخلق، وهو تحت سيطرة الله وخاضع للتكوين ومقتضياته الربوبية. الإشراق العلمي المُنير للباطن، المرتبط بالقلب المادي، يُضيء ويمنح الوعي والبصيرة، بخلاف الغرب الذي هو نتيجة معرفة الإنسان وتابع لها وللمعاد. يمكن إيجاد الدين الإلهي في أفراد لهم قدرة على تلقي الوحي والكلمة الإلهية بعناية واصطفاء إلهي.

المتدينون الذين، إلى جانب تلقي الدين الوحياني، مُكلفون بنقله وتبليغه، ويُعبرون عنه بإشارة الحق تعالى، يُسمون في اللغة الفارسية القديمة بالحكماء والفضلاء، وفي الاصطلاح الإسلامي بالأنبياء والرسل والأئمة. سنتناول الفروق المعنوية بينهم لاحقًا.

من بنى الدين الجوهرية الوحي والإشراق والاتصال الإلهي القدسي النقي المنزه لمتلقي الدين من الله. هذا التلقي يمنح الدين حقانية، ويمنح المربي ومعلم الدين والوسيط مع الله إشرافًا ووعيًا بمسار الهداية وقدرة على الإرشاد.

يمكن تعريف الدين بأنه قبول حياة منهجية على الطريقة الإلهية، عبر الوحي، تنزل من الله الواحد إلى الباطن المزدهر بما يتناسب مع مرتبته وموقعه. في الدين الرسالي، وسيط الوحي لتبليغ الدين الإلهي يُختار إما بعطاء إلهي دون مشيئة ربوبية دائمة منظمة، أو كمشيئة إلهية في نظام ربوبي منظم، وفقًا لاقتضاء القلب والحكمة والمعرفة واستنباطها لعباده. النظام الإيتائي نموذج مستمد من إطار الحياة القلبية، يُشكل الحكمة والإدراك فوق العقلي، فإذا استمد قوته من الإشراق الإلهي في المسائل الغيبية والرازية، فهو ديني.

الوسيط في الدين الرسالي يحقق إرادة الله وأحكامه، ويتعايش مع مشيئته. الوحي الرسالي ونظام النبوة التشريعية توقفا عند الخاتمية، ونظام المعرفة وعالم المعاني الدينية يتدفق بمساعدة الملكة القدسية أو الولاية الإلهية، وفي النظام الحكمي للحكماء وولاية الإمامة، فيمنح الدين حياة متجددة. وعليه، فالوحي يشمل الوحي الرسالي وغير الرسالي، الذي يُسمى أحيانًا الوحي الإنبائي. الوحي الإنبائي هو الوحي الحي من الله بمعناه العام، الذي يصل حتى إلى النحلة.

الوحي لغةً هو إلقاء الوعي والمعنى إلى الباطن، وإشارة سريعة خفية. أما اصطلاحًا، فله أنواع وأشكال مختلفة، وقد يكون لفظيًا أو قويًا. الإلقاء هو وصول حتمي بقبول واعٍ وإرادي، لكنه ضروري. المقصود بالطريق الوحياني هو حركة وإلقاء الوعي النزولي من الحق تعالى في مسار نزول علمي وقوس تحويلي، بإشراف علوي على الدني.

منشأ الوحي فعل إلهي، لا مقام صفات أو ذات الله. الوحي النزولي لا يرتبط بسير الصعود والارتقاء. كل ما هو نزولي لا مثيل له، وهو فريد. متلقي الوحي هو المرتبة المناسبة المتلائمة مع الوحي.

محتوى الوحي يشمل قدرات فعلية خارقة، وأمورًا معنوية وملكوتية وغيبية، أو معارف ووعيًا خارج نطاق العلم والعقل والغريزة والحس والقدرة البشرية العادية، مع مراعاة التناسب مع متلقي الوحي وأمته المستهدفة. فمثلًا، وحي موسى قوي وخارق فقط، ووحي عيسى معنوي وملكوتي غالبًا، ووحي النبي الأكرم صلى الله عليه وسلم جامع وشامل، بطابع علمي غالب، جعل القرآن الكريم كتابًا يحوي كل العلوم، ومتعدد الأبعاد علميًا، بأسلوب إلهي، وكتابًا سماويًا يحيط بجميع الأديان ومحتواها، ويتميز بالإشراف والكمال والتمام.

الوحي والإعجاز من قدرة الله وعنايته النزولية، يتسارع في مسار طبيعي ويتكيف بسرعة. وعليه، فالوحي فوق العلم والعقل والجسم والقدرة البشرية، ولا يمكن للعلم والعقل والجسم والقدرة أن تحل محله. تحدثت عن ماهية الوحي، خاصة وحي القرآن الكريم، في كتاب “الوعي والإنسان الإلهي”.

الكرامة لغير الأنبياء، كالإعجاز، أمر وحياني نزولي من نفس الجنس. الفرق بين الكرامة والإعجاز يكمن في أن الإعجاز يسبقه طلب شعبي ويستند إلى دلالة صدق النبوة، بينما كرامة الأولياء لا تتوقف على طلب شعبي ولا تهدف إلى إثبات الباطن.

الظاهرية الخالية من الإشراق والمنسكية المفرطة
الدين يتضمن شريعة. الشريعة هي طريق خاص ومميز لنبي وأمته يوصلهم إلى الله والدين. الشريعة تُنسخ أو تنتهي لأي سبب، بخلاف الدين الذي هو صراط مستقيم غير قابل للنسخ. الصراط المستقيم خاص بالأولياء المعصومين المُنعم عليهم، كما ورد في سورة الفاتحة، والدين يُفتح ويُفصل عبر طريقهم الواحد الثابت. الصراط طريق ممهد يُمكن السير فيه بسرعة، وهو مسار الأنعمين الولائيين والمحبوبين وأتباعهم الثابتين.

الشريعة في التكاليف والسنن والمناسك الدينية لا تتعلق إلا بظاهر الواقع للمكلف. الواقع نفسه والحقيقة ليسا في متناول المكلف العقلي والجسدي ليُكلف بهما. في كتاب “الوعي والإنسان الإلهي”، ذكرت أن العقل يدرك ظاهر كل واقع وصفاته، لا الحقيقة. الشريعة في مستوى الفهم البشري للأحكام والآثار العملية الشرعية تعتمد على ظاهر الواقع، الذي يُفيد الظن النوعي فقط.

في الفقه الشيعي، الظواهر والإمارات الشرعية والأصول العملية لها حجية ورسمية، وتُستخدم تعبديًا بدل الأدلة القطعية دون الاستناد إلى الحقيقة أو الواقع نفسه، وهي مُعذرة ومانعة من العقاب في حال الخطأ. وعليه، فالشريعة تمتلك حقانية وعنصر نجاة.

الدين لا ينحصر في الشريعة، أي المناسك والسنن والعبادات الظاهرية، ولا يقتصر على العمل، بل يشمل الأخلاق والمعارف ضمن نطاقه. خاصة في الحياة الأبدية، حيث تتجلى أفعال الإنسان وتصرفاته في صورة وعي ومعرفة، والمعرفة هي هوية الإنسان الأبدية.

الدين يتحقق بالحجة الشرعية، والموافقة العقدية، والشعور بالارتباط العاطفي والقلبي، والانقياد لله وحكمه، واتباعه عمليًا وتطبيقه. وعليه، فالعمل بالمناسك الدينية جزء من الدين. الدين سلطان باطني وقوة وجدانية تتجلى وتزدهر بالأعمال والمناسك الظاهرية والشريعة. فمثلًا، الصلاة عمل ديني وعبادي جسدي يمنح الاعتقادات والمعتقدات الدينية بنية عملية وجسدية، فتتدين الجسد بالخضوع.

إذا أُفرط في البُعد الفقهي للدين، بظاهريته ومنسكيته، مع فقدان البصيرة والتركيز على التكليف، وأُهمل منطق فهم الأخلاق والمعارف الدينية والبُعد المعرفي للدين، الذي هو الوحي والإشراق الإلهي المتعلق بالإيمان بالغيب، فإن ذلك يؤدي إلى مغالطة اختزالية، واعتماد الظاهرية والمنسكية والتكليف بدلًا من شمولية الدين ومعرفته. ينتج عن ذلك إنسان عقلي وجسدي فقط، بلا سير باطني، خالٍ من المحبة والولاية العامة، وبسبب الإفراط في المفهومية الفقهية، يصاب بالجمود والتصلب والقسوة والعناد في علم الفقه البشري الكلي، وبالتالي بالظلامية الخالية من الله، فيصبح جيفة تتظاهر بالفقه، ودينها متظاهر بالرياء، خالٍ من القيمة المعنوية الصحيحة والإلهية. الوصول إلى فقه معرفي يتطلب الإخلاص والتفاني والحماس والصدق المزدهر.

الفقه المنسكي الخالي من المعنى الباطني والذكاء العاطفي السليم، والذي يفتقر إلى الحماس المعنوي، يؤدي إلى الإفراط والتفريط وتناقض الفقيه مع الناس والمجتمع. بدلًا من أن يعيش الفقيه إرادة الله ويُبينها، يُظهر باطنه المريض في بنية يتظاهر فيها بأنه شريك الأنبياء، فيُبرز ما يتعلق بجانبه البشري المريض والمنحرف، لا إرادة الله وحقائق التكوين. يُنتج دينًا لا يرتبط بالله، ولا يحمل صدقًا أو مطابقة للواقع أو إيمانًا دينيًا. الفقيه المتظاهر والشبه فقيه يُنتج باطلًا خاليًا من المعنى، ونتائج متحيزة مرغوبة، يُقدمها باسم الدين المعنوي، مستخدمًا مصطلحات وقواعد الفقه القدسي، لكنها مُستخدمة بشكل غير صحيح ومبهم. هذا الشبه فقه ليس إلا بدعة، إضافة أو نقصان في الدين.

الفقيه المتظاهر بالدين يصبح لصًا للمتعطشين للمعنوية وحقائق الدين، فلا يصلون إلى الدين الحقيقي ولا يتشبعون بالدين الفطري، فيتحولون إلى معنويات كاذبة وسوقية وتيارات زائفة خالية من قرب الله ومعادية للدين، تُقدم نفسها كطريق حصري للنجاة والوصول إلى اللاوعي الكوني. هذا اللاوعي جزء من الكون نفسه، لا يُمكن إطلاق صفة الذات الإلهية المطلقة عليه. وهكذا تزدهر سوق هؤلاء بالكذب بسبب انحرافات الفقيه المدعي. والعجيب أن هؤلاء المتظاهرين يُنتجون بدعًا وتناقضات دينية، وفي هذا الانحطاط والابتعاد عن الله، يطالبون بأجر، أي جنة خضراء ومكافأة أبدية من الله، مقابل فقههم المفرط الضيق والمتعصب. الفقيه غير الصادق، بإفراطه، يصبح أكثر قلقًا على الدين من الله نفسه، ولا يملك غيرة دينية مبنية على المعرفة والإيمان، بل يقع في دوامة التعصب والانغلاق والغضب القاسي المبني على الجهل وتزييف الدين.

الدين الذي ينغمس مفرطًا في المناسك والإثارة الظاهرية والعاطفية بلا معنى، ويترك المعرفة والشعور والتوجه الوحياني والإشراق الإلهي، ويقتصر على شريعة غير قابلة للنسخ، يفقد سيولته ومرونته وليونته، فيصبح متصلبًا، متعارضًا، خشنًا، وغير فعال، وسطحيًا، قشريًا، عرفيًا، بشريًا، اجتهاديًا، ميالًا، وحكوميًا. هذا الدين، بإفراطه في المناسك وانحصاره في شريعة غير قابلة للنسخ، يصبح هويته الإفراط والالتزام بالصرامة والتصلب والشدة وعدم الصدق، لا مع الله ولا مع الناس. الإفراط الديني والمذهبي، بكونه خاطئًا وغير مُرضٍ، لا يمكن إلا أن يُنتج العنف والقسوة والاعتداء، حتى على قدسية الدين. الإفراط الناتج عن الظاهرية السطحية يهدد فضاء الفكر والوعي السليم والثقافة والأمن النفسي للناس والحكم المطلوب والولاية العامة، ويُدمرها ويُحرفها بشكل جذري.

الفقه والحكم الخالي من شروط الاجتهاد والعدالة والكفاءة، وسيطرة مدعي الفقه الذين لا يملكون فهمًا شاملًا للدين ظاهريًا وباطنيًا، يجعل الدين قشريًا، متظاهرًا، ملوثًا بالرياء والنفاق. يجعل سلطة الحكم دعامة لترويج ظواهر شرعية جافة وفارغة، ونشر مناسك دينية بلا روح، وعبادة مُقدسة تُستغل لمصالح السلطويين الدينيين. المناسك التي لا تحيا بالوعي وروح القرب الإلهي ولا تتحول إلى معرفة ونوعية تُنتج، فرديًا أو اجتماعيًا، وزرًا وتبعة وتفوقًا وتكبرًا وتعاليًا وتفرعنًا.

وللأسف، فإن ما يتعلق بمقام ثبوت الدين ومعناه لا يتفق مع تاريخ الدين ومقام إثباته وواقعه. تاريخ الدين، إلا في فترات قصيرة جدًا، سلك مسارًا مغايرًا لحقيقة الدين والدين المعرف، وسيّر دينًا قشريًا بدل الدين الفاضل الشامل للظاهر والباطن.

شروط التدين الضرورية وموانع الجهل والجمود والجور
الدين الفطري إذا لم يواجه مانعًا أو مقتضىً مُطفئًا أو مُغفلًا، ونما بالوعي والتربية، وازدهر وعي المتدين في مرحلة النظر، وتزود بالإنصاف والإرادة في مرحلة العمل، فإن الإنسان يصل، بوعي وإنصاف وإرادة، وبدعم فطرته الدينية، إلى الدين الحقيقي بثبات، ويتدين، ويجد، بانجذاب باطني وفطري، أولياء الله الفضلاء الربوبيين، فيتعايش معهم ويأنس بهم.

أما الدين القشري المنسكي فلا يحتاج إلى وعي أو معرفة، ولا إلى إنصاف أو إرادة، بل مجرد مصاحبة الظاهريين المزخرفين تُنتج تدينًا قشريًا. الدين الظاهري الخالي من الحقيقة يُكسبه كل قادم مظهرًا مزخرفًا وجلدًا مصقولًا بالتقليد من القشريين، لكنه خالٍ من حقيقة الدين وقيمته المعنوية، ولا يُطلق عليه المتدين الحقيقي وصاحب المعنى. حتى لو اكتسب فقهًا دينيًا، فلا يملك فهمًا ووعيًا دينيًا، بل هو مجرد وعاء لمصطلحات وقواعد فقهية وأصولية لا تؤدي إلى نتيجة دينية أو قدسية.

هذا الفقه والدين ليس إلا ظاهرية وقشرية متفاخرة، منقطعة عن الحقائق الإلهية، ملوثة باستمرار بالجهالات والآراء البشرية والهوى الخالي من الإنصاف، والظلم المتمركز حول الذات والجور الاستبدادي. في هذه الحالة، يصبح الدين نفسه عاملًا لكل ظلم وفساد، يُهلك هوية الفرد والشعب والأمة، ويؤدي إلى الهمجية في الأفعال واللامبالاة في الفكر، أي يجعلهم خالين من التصديق والحكم والإيمان والهوية والاستغناء.

الفقيه المدعي أو المتدين الملوث بالجهل، الذي لم يدرك روح الدين ومعناه، يصبح باطلًا متصلبًا بلا ليونة، وسلاحًا في خدمة تزوير الدين، بحسابات خبيثة، يستبدل جهله وجموده وجوره القاسي العنيف بالتدين الحق والإيمان. هذا الدين لا يمنح أتباعه طمأنينة، ويزداد جهلهم وتصلبهم ومكرهم وخداعهم وبغضهم ونفاقهم يومًا بعد يوم بفقدانهم الحقيقة. هذه الكتل السوداء تملأ فضاء المجتمع باسم الدين، الذي ليس إلا دمارًا، لا بحقيقة الدين البناءة، فتسلب الجميع الحرية والحياة السلمية والتسامح، ولا تزرع إلا العدمية والانقطاع. والعجيب أن هؤلاء، بغرقهم في الجهل والخداع الذاتي، يتوقعون مكافأة الجنة الخضراء والإرث الأخروي، لكنهم لا ينالون إلا حسرة موجعة، فلا يحصد هؤلاء الدهماء والحشرات التائهة المتطلبة إلا الخيبة. لا ينبغي أن تُحسب أنانياتهم وكذبهم وانحرافاتهم ومخاليطهم على حساب الدين المنظم المتمتع بالحقائق، فهذا هو الدين الإلهي وحقيقة الدين الرباني، لا ما هو مجرد اسم وقشر وقناع ومظهر ولعبة خالية من معنى الدين وحقيقته. ومع ذلك، فإن هذا الدين الظاهري القشري العام يحفظ حرمة النفس والمال والعرض للقشريين.