الفصل الثاني: النظافة والصحة الكلية

القرب غير الإيماني وانحسار الإيمان

إن القرب من الله تعالى يؤدي إلى التجلي والتحرر الذاتي للظهور، التجدد، الانتعاش، الاتساع، والعظمة، ومراحله الأولية التي تحمل الرياضة، الألم، والحرقة مشتركة بين جميع مظاهر الوجود، ولا تشترط الإيمان، ولذلك يُعد قربًا عامًا. هذا القرب العام لا يضمن السعادة الأخروية، ولا يُعتبر فيه حقيقة النية الفعلية أو النية الفاعلية، بل يقتصر على النية الفعلية للفعل التمكيني ذاته، ولا يتجاوز حدود الدهر، مما يؤدي إلى الهلاك، وقد يزيد من الأنانية والنرجسية لدى الإنسان.

أما القرب الثاني، الذي يتميز بظاهر العبادات والمعرفة السطحية، فإن اقتداره نفساني ومذموم، لأنه يخلو من الولاية والحقانية، ونفسانية الفرد هي التي تملك السلطة، فتلوث قوته بالشرك. تلوث النفس بالشرك قد يكون ناتجًا عن الغفلة أو الإنكار المتعمد لسلطة الوجود، حيث يُنسب الفرد كل القوة إلى ذاته بطريقة جوهرية، فتصبح القوة أنانية، وهي خطيرة للغاية. القوة النفسانية لا تمتد أبعد من الناسوت، ومعلوماتها وتصرفاتها لا تتجاوز المادة. ومع ذلك، فإن كل من يسير في طريق الكمال بصدق، مهما كان نوعه أو مقداره، يحصل على خير يناسبه ويجني ثمرته.

أما القرب من الله تعالى في المرحلة الثالثة، فهو يتجاوز الجسد، ويتم بقوة ربوبية الله تعالى، وبجاذبية العشق والاتجاه الحق، حيث تُزال النفس ورغباتها النفسانية وكل أشكال الشرك والظلم الجسماني، ويحل الحق مكانها. هذه الرؤية والقوة وحدها تملك الحقانية، وفيها الولاية والسعادة. رؤية وقوة الإنسان في هذه المرحلة تعتمد على الإرادة الباطنية، وقدرة الروح غير المحدودة، والاتصال بالله تعالى إلى الأبد، وليس على الجسد أو الذهن الجسماني المحدود في قوته. النبوة، الولاية، المعجزة، الوحي، الكرامة، الإلهام، الإشراق، الشهود، الرؤية، المكاشفة، والإلهامات الباطنية هي من اقتدارات هذا القرب.

موانع الوصول إلى الحق والقرب

ما يحرم العديد من الأفراد من الوصول إلى الحق والاقتدار بالقرب الحقيقي هو كثرة الموانع في هذا الطريق، والتي يجب التعرف عليها وتجنبها قدر الإمكان، مع السعي لجذب التوفيق، أي تسريع الأسباب اللازمة لتحقيق القرب. إزالة الموانع لا تتحقق إلا إذا لم يتشكل ولو عائق واحد. حتى عائق واحد يؤدي إلى الانحطاط، والوقاية خير من العلاج، لأن الوقوع في فخ عائق واحد يعني استنزاف القوة وفقدان القرب الحقيقي. القوة، طالما لم تواجه عائقًا، تعزز نفسها وتقوى.

من أسوأ الموانع: الجهل، التقليد، العلم المنفصل عن المعرفة، الدين الباطل، والكذب، وكلها تؤدي إلى التزييف. ومن الموانع الأخرى: الشك المستمر والراكد الذي يجلب اليأس والضعف، الابتعاد عن التوجيه المعلمي وعدم وجود مرشد متمرس، الفقر والعوز ونقص الإمكانات، تفوق المتكبرين، الاستبداد، عدم احترام الحرمات، تجاهل القيمة العليا لظواهر الله تعالى وسحقها، وخاصة تحقير الدنيا التي تُعد من أقدس العوالم، ارتكاب المعاصي، الانحراف عن الفطرة، الخوف أو إلقاء الرعب والفزع على الآخرين، الوساوس من الشياطين الخالية من الصدق والجن، العناد، خاصة العناد في مواجهة الرحمة، قتل النفس، عدم التوافق مع الجسد، وعدم العيش بصدق وطباع الفطرة.

من الأمور المتعلقة بالتوافق مع الجسد: مع من يجد الفرد تواصلًا أفضل وسلسًا، ومن من يشعر معهم بالراحة أو الثقل والإحباط.

الصدق

من الأسس اللازمة للتطور الفردي، السلوك الناجح، والقرب والوصول إلى الله، تجنب الكذب والالتزام بالصدق. الصدق هو البديل المناسب للخوف. بالصدق يمكن الوصول إلى محبة أعلى، الإيثار، الاتساع في مواجهة الظهور، والعشق. الصدق هو أصل وجذر الكمالات، الملذات، النجاح، والعشق، وهو يجلو الباطن، العشق، والوحدة. إذا وُجد الصدق، يمكن للفرد أن يصبح أهلًا للمحبة والرحمة، ويتحرر من الضعف، الخمول، والفشل.

معيار صحة الصدق هو الحب. فقط عندما تكون هناك محبة وود يمكن التأكد من وجود الصدق. الصدق هو انسجام القول والفعل مع الواقع. الصّدّيق، بصيغة المبالغة، هو الصريح اللسان، الذي يتمتع بالصراحة والصدق في القول والفعل، وصدقه يتسم بالظهور الواضح والشدة في البيان. أما الصادق فهو الحق في القول والفعل، لكنه لا يملك صراحة الصّدّيق.

الصدق يحتاج إلى الحكمة. الحق النابع من الحكمة، الاختيار، والنقاء هو الصدق. الحكمة تحمل في طياتها المتانة والثبات، بحيث لا يمكن زعزعتها أو تغييرها بانحراف عن الحق. لذا يجب أن تكون حقيقية، منطقية، ومستندة. لا يمكن لأحد أن يتحلى بالصدق في العمل دون حكمة وكتاب (منطقي ومستند صحيح)، وإلا أصبحت أعماله ميالة ونابعة من الهوى والرغبات. أساس الصدق هو الحكمة، الكتاب الهادي، والبرنامج المنطقي.

الصدق يعني الصحة، وليس مجرد قول الحقيقة. الصدق ليس وصفًا للقول، بل وصفًا للشيء. لذا يُطلق الصادق على من يملك قولًا وفعلًا متينًا، يقينيًا، برهانيًا، حقيقيًا، جوهريًا، وأوليًا، أي صحيحًا. هذا القول والفعل مشعان في قلبه كالشمس، ويمكنه تقديمهما بالوثائق. من يشك أو يظن في قضية، أو يقبلها بمستند ظاهري غير صحيح، ليس صادقًا، وبالتالي لا يمتلك صدقًا في فعله أو فكره.

الخطوة الأولى للقرب من الله والوصول إليه هي الصدق القلبي، حيث يتطهر الفرد من الملذات النفسانية ويتبع الأحكام الإلهية بحب. يصبح تابعًا لقلب ينير العقل ويحوله إلى عقل نوري. هذا العقل يقبل قيادة القلب الإلهي القدسي بدلاً من قيادة الرغبات المظلمة والهوى الجسماني.

الجسد يحمل ميولاً، ومن أبرزها الشهوة، الثروة، والشهرة. الرغبة في امتلاك أفخم البيوت، أرقى السيارات، الهيمنة بالرئاسة، اقتناص الجميلات، والعيش برفاهية هي من هذه الميول. لكن ما يمنح الإنسان التفوق والكمال الأعلى هو الارتباط الاقتداري بجميع العوالم والوصول إلى الحقائق. هذه القوة والتمكين، التي تتحقق عبر جهاز اقتدار القلب، وجهاز تمكن الرؤية، وهمة الروح، تمنحه ذروة التطور والارتقاء الفردي.

الذهن، لأنه لا يستطيع إدراك الله وتوحيده، ولا يثق أو يطمئن إليه، يُرعب الفرد من العوز، الفقر، نقص الرزق، الحسد، والمنافسة، ويجبره طوال حياته على السعي الدؤوب لتأمين تكاليف المعيشة، كما تفعل النمل التي تخزن أضعاف حاجتها خوفًا من نقص الطعام.

كل ظاهرة تتمتع برزق مقسوم ومحدد من الله. من يعاني من هم الرزق وقلقه، فهو يفتقر إلى المعرفة والإيمان بالله، وبالتالي يفتقر إلى الأمان الذاتي، القدرة على الصبر، والثبات. لكن يجب أن يمتلك الفرد صحة الذهن والقلب ليحافظ على رزقه المقسوم ويستفيد منه بنجاح وقبول.

نظام الرعاية الذاتية لتحقيق الصحة والنجاح يتطلب جلال الشجاعة، تطهير مخاوف الجسد، ضعف القلب، وخموله حتى بلوغ الصلابة. إذا تحرر الفرد من الخوف وامتلك الصلابة، سيجد بعد قليل كنز الصبر، الاتساع، المعرفة، القرب، والوصول. الصلابة هي المدخل الضروري للدخول المتين في أي عمل، بما في ذلك الدخول إلى العوالم المجردة. الفرد الجبان قليل الصبر يحرم نفسه من هذه المواهب، ويعزل نفسه، ويقبل كل فشل بخموله.

يجب أن يكون المرء صادقًا مع نفسه، ويزيل الخوف، قلة الصبر، وغيرها من موانع التطور الفردي، ويروض نفسه لتكون قابلة للسيطرة، ويتجاوز الذهن إلى الوعي القلبي، لأن نطاق الذهن محدود للغاية، والكمالات الباطنية، بما فيها معرفة الحقيقة الذاتية، تتحقق عبر القلب المطمئن المتين الخالي من الشك والتردد. كما يقول القرآن الكريم:
﴿وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء: 85].
أي: لم تُؤتوا من العلم إلا قليلاً. العلم الذهني لا يتجاوز الوعي الظاهري، وهو محدود للغاية، ولا يجدي في معرفة الحقائق اللانهائية والمعرفة اللامتناهية، بما في ذلك معرفة الحقيقة الذاتية والإيجاد الذاتي، إلا إذا استسلم للقلب.

المعرفة الحقيقية للفرد لا تُستمد من الحس أو الفطرة، ولا من العقل والاستدلال النظري، بل من طريق القلب والوصول إلى الفطرة الأصيلة في ظل نقاء الباطن والسلوك الباطني وتقوية العقل العملي، وهو ما يكشف حقيقة الفرد. ومع ذلك، فإن من يمتلك طباعًا حارة ومحبة وميلاً للحال يجد طريقه إلى القلب بسهولة أكبر، ويستسلم بيسر للقلب، المعارف المعنوية، الولاية الباطنية، العشق، والوحدة.

بالقلب يمكن تحقيق القرب من الله تعالى، بل والوصول إليه. لتحقيق القرب والوصول، يلزم الابتعاد عن تحقير المقام الإنساني العالي، وتأمل الذات التي هي عظيمة ومعقدة، تحت إشراف مرشد، مع تقوية الإرادة، الصبر، التحمل، الصدق، الاتساع، العبادة، الحاجة، والتذلل، والسير في طريق العشق النقي، المعرفة، والوحدة.

كما يجب مراعاة النظافة والمعنوية الغذائية بطريقة علمية ضمن نظام الرعاية الذاتية، لتوفير تغذية صحية، نقية، طازجة، صحيحة، حلال، طيبة، ومستساغة، مما يهيئ الأرضية للقرب الأولي من الله.

قرب الإنسان وبعده عن الله تعالى يعتمدان على حياة صحيحة وسليمة، فما لم تكن الحياة الناسوتية سليمة، لا يتحقق القرب إلى الملكوت وغيره من العوالم الباطنية، ولا تُتاح الفرصة للاستفادة من الطاقات المجردة والوصول إلى الله.

الإنسان لا يقبل حدودًا أو قيودًا، سواء في الخير أو الشر، ولا يتوقف عند نقطة معينة، فلا غاية أو نهاية له. أعظم خصائص الإنسان أنه يستطيع امتلاك المقام الجامع بقوة لانهائية، وهو ما تفتقر إليه سائر الظواهر، مما جعل كل ظاهرة خاضعة لنطاق ظهور الإنسان، تصرفه، تسخيره، واقتداره الباطني.

الإنسان الذي يملك المقام الجامع والختامي ليس بحاجة إلى الظهور في مرتبة معينة، مثل أن يصبح حيوانًا أو نباتًا، بل إن مقامه الجامع وصدقه يقتضيان أن يعرف تلك المرتبة دون أن يتلوث بمتطلباتها.

غاية الصدق أن يتخلى الإنسان عن ذاته الوهمية، ويبلغ الكمال والتمامية، فيصبح إلهيًا، منفذًا خالصًا لأحكام الله، محققًا بيقين وثبات وعشق ما يطلبه الله تعالى، ويرى في كل لحظة وفي كل شأن الله وإرادته وحكمه.

مثل هذا الشخص، مع كثرة الأعداء، يزداد نقاءً، ويتصفى من هذا التيار القوي دون أن يقع في المكر أو يرى الظواهر بدلاً من الله تعالى. الرحمة والغضب عنده سواء، وآية القرآن الكريم تتجلى في قلبه:
﴿لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ ۗ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ﴾ [الحديد: 23].
أي: لكي لا تحزنوا على ما فاتكم ولا تفرحوا بما أتاكم، والله لا يحب كل مختال فخور.

صاحب القلب، بل الروح، الذي يعيش بالعشق ويرى الله في كل شيء، لا يبالي بحلاوة الأمور أو مرارتها، ولا يتحسس لها، بل يشهد يد الله في كل عمل، ويتحسس لحكم الله ويقبله، سواء كان خيرًا أم شرًا. الخوف، التوتر، والقلق بالنسبة له يمكن إدارتهما باليقين والإيمان. إنه يرى الله رقيق القلب، وكل ظاهرة تملك قلبًا نقيًا وجميلاً، ويحرص بشدة على ألا يكسر قلبًا بشدته أو حدته غير المبررة.

من يصل إلى القلب، لأنه يتكلم بثبات ومن صراط مستقيم، يكون صاحب صدق وحق. أصحاب القلوب يسلمون قلوبهم لله تعالى، فلا يرون غيرًا أو دخيلاً يدخل إلى قلوبهم. جميع الظواهر وكل المخلوقات في قلب الله وعلى قلب الله، دون أن يكون الله بعيدًا عن أحد. من يملك قلبًا حقيقيًا ينال الحرمة، فلا يدخل إلى حريم الله هذا أي معنى أو حتى حادثة بيئية دون إذن.

إذا أصبح القلب حريمًا لله واستقر الله فيه، فإن الأفعال، الإيثار، الشجاعة، الصلابة، والعبادات التي يقوم بها تأخذ لون القرب، النقاء، والعشق الإلهي، وتكتسب مع طعم الله لذة شفائية، حيوية، ومرغوبة.

الإنسان الذهني يصبح محدودًا جدًا، إلى درجة أنه قد يذوب فرحًا بشراء حذاء، أو تدخين غليون، أو اقتناء قطعة أرض، فيتباهى بها، ويحتفل بسعادة غامرة، ويطلق أبواق الفرح، ويثير ضجيجًا، لأنه لم ير عظمة القلب واتساع رؤاه، ولم يدرك أو يتذوق عظمة المقام الإنساني في خطاب الله تعالى:
﴿يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً فَادْخُلِي فِي عِبَادِي وَادْخُلِي جَنَّتِي﴾ [الفجر: 27-30].
وإذا كان هذا القلب الصغير دنيويًا، فحتى تناول الأطعمة المتنوعة لا يمنح أهل الدنيا لذة، طعمًا، استساغة، أو نجاحًا حقيقيًا، لأن هذا الطعام النقي أو تلك الفرحة الظاهرية لا يمكن أن تتوافق مع باطن ملوث وبعيد عن الله. الطعام، الملذات، والأفراح لأهل الدنيا لا تحمل الطعم اللذيذ أو النجاح الحقيقي، ولا تمنحهم الراحة، بل قد تكون عذابًا لهم، لأنها خالية من الرضا والقناعة. على النقيض، أهل المعنى والله يجدون في العبادة نورانية، وفي العشق نقاءً ونجاحًا، ويتمتعون بالطعام بعشق، رضا، قناعة، لذة، وكمال.

كيفية الحياة العقلية والباطنية للإنسان

يتكامل الفرد ويسمو بجودته ونقائه من خلال «الفكر» و«الإرادة». فالعلوم النظرية ترتبط بالفكر، وتؤدي إلى سكينة القلب، وصفاء الباطن، ونقاء الفكر، وإشراق الروح. أما العلوم العملية فترتبط بإرادة الإنسان، وتفضي إلى التحلي بأخلاق الله والتزين بصفاته الربانية.

يتحقق كمال الفكر وقوته بحكمة نظرية، وكمال الإرادة وصلابتها بحكمة عملية. والحكمة هي المرحلة الأولية لكمال القلب، يعقبها الشهود والمعرفة اللذان يرتقيان بالروح إلى الكمال.

حيوية الباطن ونشاطه العلمي تتجلى في علامتين أساسيتين: الأولى، قدرة الفرد على الإصغاء، بحيث يستمع إلى الآراء الأخرى، ويتأمل النقد والاعتراضات الموجهة إليه، ويحللها بدقة، ساعيًا للاستفادة من كلام الآخرين، ومعرفة عيوبه ونقاط ضعفه من خلالها. والثانية، أن يزهر فيه كل يوم فكر جديد وتفكير مبتكر، فيمتلك القدرة على النقد والإبداع، وتتجدد معارفه، فتعطر روحه وتحيي باطنه. فإن فقد الفرد هاتين العلامتين، كان مريضًا أو ميتًا باطنيًا. وهذا يعني أن الفرد الحيوي هو من تتطور أفكاره باستمرار، ويقدم كل يوم ما هو أحدث وأنقى. ولكن الإصغاء هنا لا يعني سماع كل صوت أو السير في كل طريق، بل ينبغي أن يكون الإصغاء موجهًا نحو أهل الاختصاص الحقيقيين، الذين يتحلون بنفس إلهي.

مراتب التطور الفردي

هناك أربع مراتب رئيسية للتطور الفردي، تهدف إلى نمو الجسد والباطن وكمالهما:

1. الشهوات الجسدية والرغبات الطباعية: وهي المرحلة الأولية التي ترتبط بالاحتياجات المادية.
2. الميول الجسدية والعقلية الصغرى: وتشمل الحياة العقلية التي تعتمد على الدماغ والقلب الماديين، وتعمل عبر الأدوات، وتصل إلى العلم ومعرفة الصفات بمساعدة الوسائط والأدوات.
3. القلب المجرد وحكمة النور: وهي مرحلة الإدراك الباطني الذي لا يعتمد على أدوات أو عقل أو وسائط أخرى. والعشق في هذه المرتبة لا يزال متأثرًا بالنفس.
4. الروح: وهي مرتبة المعرفة وإدراك الذات والهوية، ومستوى العشق الحقيقي الذي يتحرر تمامًا من النفس. في هذه المرتبة، يحب العاشق ويتعلق دون حاجة إلى أدوات أو تعبيرات جسدية، فيتجلى في قلبه الرؤية، والكشف، والحقيقة، والحق تعالى. وهذا العاشق يرى دون عين جسدية، ويحظى برؤية باطنية.

الإنسان، ما دام خامًا وماديًا ومقتصرًا على العقل، لا يستطيع خوض تجارب المراتب العليا أو ما هو فوق العقل. فإن مات الإنسان في عالم الدنيا وهو في حالة الخامية، فإن البرزخ يصبح بمثابة أتون يصقله ويُكمله بالقوة والإجبار، فيعرف هناك اسم ربه، وجوهر خلقه، وهدف وجوده. لكن بعضهم يكون فيهم من الصلابة والجمود والعناد ما لا تكفيه مليارات السنين في البرزخ، فيحتاجون إلى شدائد القيامة ومحن الجحيم ليخرجوا من خاميتهم.

عملية تحول المادة إلى مجرد

تبدأ عملية التجرد للإنسان من جسده المادي. كما أن اللقمة تُقطّع في الفم بالأسنان الأمامية، ثم تُطحن بالأسنان الأخرى، وتمر في المعدة بمراحل هضم متعددة، فتصبح أكثر رقة ولطافة حتى تدخل الدم وتصل عبر الشعيرات إلى الخلايا لتغذيتها، كذلك الإنسان، الذي يبدأ باطنه ماديًا، يتغذى بالمعارف الرفيعة والمعاني الرقيقة مثل العلم والعشق والكمال والولاية والحق تعالى، فيسمو ويرتقي. ومن خلال تناول الأغذية الرقيقة، والتأمل الدقيق، وشرب السوائل النقية، واستنشاق الروائح العطرة والهواء النقي، يزداد لطافةً حتى يصل إلى مرحلة يصبح فيها مجردًا، متحررًا من المادة، كما هو حال الأولياء والأنبياء. والعباقرة والأحرار والشجعان يتجرد باطنهم بسرعة، فيمتلكون قدرة الإبداع والابتكار، ويقل اعتمادهم على الذاكرة والمعلومات المكتسبة. أما الجبان أو القاصر الفكر أو المقلد أو المنافق أو الطماع الذي لا يعيش بعشق، فلا يملك باطنًا مجردًا، ولا يستطيع إدراك معنى التجرد.

الإنسان المادي يظل ماديًا، وحتى إن كان له نفس، فإن نفسه تبدأ مادية، ثم تكتسب القوة والصلابة تدريجيًا عبر استهلاك المعاني الرقيقة حتى تصل إلى التجرد. والتجرد درجات متفاوتة، يمكن تصنيفها إلى نازلة ومتوسطة وعالية.

يستطيع الإنسان أن يتجاوز ماديته فيصبح مجردًا. فالإنسان لا يقتصر على المادة، ولا هو مزيج من مادة ومجرد، بل المادة والمجرد مسار متصل ومتداخل لا نهائي. فالمادة تترقق حتى تصبح مجردًا، والمجرد قد يتكثف حتى يتحول إلى مادة.

الإنسان، الذي يبدأ غالبًا من الطبيعة والمادة، يتخذ صورة وهوية كل ما يقترب منه، فيستطيع أن يهبط أو يعلو. وهذه الصورة تصبح جزءًا لا ينفصل عنه. فما يترسخ في روح الإنسان يصبح لا ينفك عنه. والـ«أنا» التي ندركها ليست الذات الحقيقية للإنسان، بل هي فعل وصورة من صوره، وهذا الفعل أيضًا لا ينفصل عنه. يستطيع الإنسان أن يتخذ صورًا لا نهائية دون أن يفقد شيئًا أو يضاف إليه شيء، ونظام التحولات يحكم تشكله وصوره إلى ما لا نهاية. لذا، لا ينبغي اعتبار الإنسان كيانًا ثنائيًا مكونًا من مادة ومجرد.

الإنسان المجرد يمكن أن يتلقى الوحي والمعارف العميقة، بخلاف العقل المثقل بالطمع أو القلب المثقل بالحقد والعداء، المحبوس في الجسد المادي والعقل التجاري.

الإنسان المجرد يمكن أن يتحلى بالنور الرباني والمعارف اللدنية والعناية الإلهية، حتى في مرحلة الجنين أو عند تكون النطفة، كما أوضحت في كتاب «المعرفة والإنسان الإلهي». أما الإنسان المادي، الذي لا يتجاوز مرتبة الحيوان الناطق والعقل، فلا يملك هذا النور. والأشرار، كمعاوية، والناس العاديون، لا يتحلون بهذا النور. فالنور الرباني يتأتى في النشأة الدنيوية لمن هم شجعان، أحرار، كرماء، فهيمون، وعقلاء بالعقل القدسي الذي يُعبد به الله الرحمن. وما عدا ذلك ليس إلا شرورًا وانحرافات نفسية أو معارف عادية لا قوة لها. الضلال والهلاك هما البعد عن لذة الحياة وسعادتها التي تنبع من فائض العشق. أما الهداية فهي التمتع بحياة طيبة وقدرة على العشق، وهي التحلي بالإلهية وتفعيل الأحكام الفطرية الإلهية. وقد يختص الله بعض عباده بمحبته وعنايته، كما سأبين لاحقًا. فالإلهية هي التمتع بعناية خاصة من الله، تضع الفرد في مرتبة أعلى من أقرانه.

التشخص اللانهائي

علم النفس التشريحي يتناول الأعضاء المرتبطة بالظواهر النفسية بأسلوب أكاديمي وعلمي، مستخدمًا علم النفس الفلسفي لتحديد أصول الظواهر النفسية وجذورها بدقة، مع التركيز على تفاصيلها الدقيقة. ويستند إلى فلسفة عملية تجمع بين التجربة المعملية، والاستدلال الاستقرائي، والبرهان الانتزاعي، والتعريف العملي لفهم الظواهر، كما أوضحت في كتاب «منطق الفهم».

علم النفس الحكيم والمتسامح في التعليم يتبع منهجًا يتماشى مع الفرد، ويجعل الفرد نفسه موضوع الدراسة النفسية. في هذا المنهج، يُعتبر علم نفس كل فرد مختبرًا للبحث والتجربة والتدريب والقياس، ويُحرك الفرد داخل ذاته ليقوده بلطف إلى المفاهيم الانتزاعية والمجردة في علم النفس.

يؤكد علم النفس العملي أن الإنسان لا يقتصر على تشخص واحد يمكن دراسته ككيان فريد، بل إن الجسد والنفس والباطن لكل إنسان يمكن أن يتخذ أبعادًا وزوايا ومراتب لا نهائية.

كما أن خلايا الجسد كثيرة جدًا، كذلك تشخصات الإنسان. فالإنسان ليس نوعًا واحدًا يمكن حصره في تعريف «الحيوان الناطق» أو اختزاله في طبيعته الطينية. الإنسان ليس نوعًا محددًا أو ماهية ثابتة، بل هو مجموع كل الظهور، وقادر على التحول إلى أي شيء تدريجيًا أو بسرعة غير طبيعية.

التشخص هو معرفة شخصية وهوية فريدة لظاهرة ما دون مقارنتها بغيرها، وهو يسبق التمييز. أما التمييز فهو معرفة الفروق بين ظاهرة وأخرى عبر مقارنتهما، وهو لا يفضي بالضرورة إلى الفرادة.

الوجود، أي الحق تعالى، له تشخص بذاته، وتشخص الظهور يتعلق بمرتبته. في نظام الوجود والظهور، نواجه وجود الحق تعالى وتشخصات الظهور. وجود الله له ذات وظهور مرتبي، والفرق بين الوجود والظهور هو الفرق بين الذات والمرتبة. كل ظهور هو شخص له تشخص في هويته وصفاته. والظهور، إضافة إلى التشخص، له تعين، لكن ذات الحق تعالى لا تعين ولا مرتبة ولا تشكيك، فالتعين والمرتبة والتشكيك خاص بالظهور. وسأوضح هذه الحقائق، التي تعد من أسس علم الإنسان، لاحقًا.