الفصل الثاني والعشرون: تنمية ثقافة التكيف والانسجام

إن تلبية الحاجات الثقافية والفلسفية والروحانية للفرد والمجتمع تتسم بأهمية بالغة تفوق غيرها، ذلك أن الثقافة هي العمود الفقري للهوية والشخصية، وجوهر الفرد والمجتمع، والبنية التحتية لأي تنمية شاملة. وهي تأتي في سياق يتسم بتسابق الدول للهيمنة عبر تدمير ثقافات الآخرين والتفوق في الحروب الثقافية. لذا، فإن الحفاظ على الثقافة الفردية والهوية الوطنية يعد مساويًا في الأهمية لحماية الحدود السياسية للدولة. وقد أكدت الدراسات الثقافية والاجتماعية على دور الثقافة المحوري في تشكيل الهوية وتعزيز التنمية الاجتماعية.

تتجلى غنى الثقافة أو انحطاطها في لغة المجتمع وآدابه، وبخاصة في الكتب ووسائل نقل الثقافة الفنية، التي تُعد واجهة الثقافة المؤسسية ومعرضًا لمحتواها العلمي، وقوة الذكاء الجمعي، والفخر الوطني، والأخلاق الإلهية، والحياة الروحانية، والخصائص العرقية، والكمالات الإنسانية، والنبل والعفة. ويظهر ذلك بوضوح في هذه المظاهر التي تعكس جوهر المجتمع وتطوره.

إن صحة حياة الأفراد ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالثقافة السائدة في المجتمع. لذا، لا يمكن تحقيق الرعاية الذاتية إلا في ظل ثقافة صحية وإدارة منهجية تقوم على التسامح، والتيسير، والتواضع، والتقارب، والعيش السلمي المنسجم، والرحمة، والإحسان العام، والمحبة الشاملة، والتفاعل الولائي أو المدني. هذه القيم تشكل أساسًا متينًا يقاوم الانحرافات ويعزز الاستقرار الاجتماعي.

الثقافة هي حضور مؤسسي وجاذبية هوية المجتمع المتماسكة، متأصلة في جذور عميقة ومستدامة، ونتاج الوعي المقبول والنفوذ العلمي للنخبة المثقفة، وتفسيرات العلماء، والسلوكيات الاجتماعية، والتقاليد، والأعراف العملية العامة. وهي تربط أفراد المجتمع بجذورهم المعنوية والعقائدية بطريقة منهجية، في بيئة حرة وطوعية. من هنا، يصبح من الضروري أن تكون الثقافة حرة، قادرة على التطور في ارتباط وثيق بالجذور الفكرية للأمة والمعتقدات المتنوعة للأفراد.

تُعد التنمية الثقافية من أولويات التنمية الفردية والاجتماعية. ومع ذلك، فإن التنمية الاقتصادية، التي تجلب الرفاه والتخفيف من الفقر، تُشكل أرضية خصبة للتنمية الثقافية. وتعتمد التنمية الثقافية على جهود العباقرة العلمية، والبنى التحتية الحديثة للاتصالات، والتكامل الولائي أو المدني أو المزيج بينهما، وبناء الحضارة على أساس التسامح والتقبل العام على أعلى مستوى، مع احترام الأذواق المختلفة، والمواهب المتعددة، والقدرات الفطرية والطبيعية.

تتطلب التنمية الثقافية عقلًا سليمًا، وفكرًا صائبًا، وذكاءً متميزًا، وعلومًا نقية خالية من الشوائب، وحركة على طريق البرهان، وولاية عامة تقوم على المحبة وطاعة أهل البيت النبوي. وهذا يأتي في سياق عطش المجتمع للمعرفة، والحب، والطاعة الصادقة. الولاية هي صفة أخلاقية وموهبة إلهية لا تُكتسب بالاختيار ولا تُخالف، ولا هي توصية أو سلطة حكومية. ويمكن تحويل الولاية العامة إلى ثقافة مدنية من خلال نشر المعرفة وإبراز جمالياتها، على الرغم من أن الولاية في جوهرها هي قرب تكويني ووصول روحاني إلى صاحب الولاية، وسير على طريق المحبوبية.

الولاية العامة في عصر الغيبة تتمثل في السير على طريق المعرفة، وتحويل صراع الحق ضد الباطل إلى ثقافة عامة ضمن إطار تفسير علمي لأفكار مدرسة أهل البيت النبوي، في سياق نظام محبوب يتمثل في الدين الإلهي، مع التسامح تجاه الأديان والشرائع المختلفة. النظام المحبوب، إلى جانب الثقافة، يرتبط بتاريخ المجتمع وماضيه، فيحييه ويجدده، ويهتم في الوقت ذاته بهندسة بناء الحضارة للمستقبل.

معيار صحة الثقافات يتمثل في العلوم القابلة للقياس والاختبار، والمعارف اليقينية على مستوى الفكر، والولاية العامة في المجتمع المتدين، التي تقوم على الله ومعارفه الوحيانية، أو على الأقل على الإنصاف الوجداني القائم على العلوم والمعارف الصحيحة على مستوى العمل والحياة المدنية. العلوم الموثوقة والمعارف الصحيحة، مع ترسيخ الولاية العامة أو الإنصاف الوجداني، تمنع الخلاف والتشتت، وتحول دون اختراق الاستبداد، وتجمع الجميع نحو الوحدة والانسجام. وقد تناولت تفاصيل هذا الموضوع في كتاب “الإدارة والسياسة الإلهية”. الثقافة الصحية المناسبة للجميع هي تلك التي تمكن المجتمعات من عيش سلمي متناغم، مع تقبل متبادل غني بالمعرفة والإنصاف الوجداني، دون قمع أو تقييد للأذواق والسلوكيات، أو استغلالها. حتى الحيوانات المتعارضة، بفضل التدريب العلمي، أصبحت قادرة على العيش بسلام وتسامح ووداعة.

الثقافة الصحية هي تلك التي تستند إلى علوم ومعارف عميقة في مجال الفكر، وإنصاف عملي في بيئة حرة، بعيدة عن عوائق التزمت العقلي والظاهرية الشرعية التي تفتقر إلى الباطن وتنقطع عن الدين الفطري. وللأسف، فإن النقائص الثقافية والعقلية والعلمية للأفراد تفوق بكثير النقائص الجسدية والنفسية. النقائص الجسدية والنفسية تنبع من الوراثة، أو التغذية غير الصحية، أو سوء النوم، أو العيش في ظروف قاسية كالفقر، أو الخوف الناتج عن السجن، أو الاستبداد الحكومي، أو النزعة إلى قبول الهيمنة.

النقائص الثقافية تُحدث انحطاطًا في أسس وهوية الأفراد، وتتيح للوحشية والاستبداد الفردي أن يطغى، مانعًا الآخرين من بلوغ النبل الأخلاقي والعظمة الإلهية، أو التميز في حياتهم وتطبيق أحكامهم. العزلة، والفردية، والأنانية المفرطة غير القابلة للضبط، والجهل العام، والجهل المركب، والتزمت، والاستبداد، هي عوامل انحطاط ثقافي تمنع الأفراد من عيش حياتهم وفق الأحكام الإلهية في الحاضر، وتحول دون قدرتهم على التخطيط للمستقبل، أو تلبية عطشهم لثقافة تقدمية حديثة ومتطورة ومتجاوبة.

إذا كانت الثقافة غير صحية، خالية من المعرفة اليقينية والإنصاف، فإن تصحيحها يتطلب تغيير نسيج المجتمع وبناءه في ضوء هدف واضح ومحدد، خالٍ من أي إخفاء في إعلان المواقف. هذا الهدف يؤثر في قيادة المجتمع وجميع شؤونه الإنسانية، ويحول الثقافة تدريجيًا من حالة غير صحية إلى ثقافة صحية، مع تعميم النمو والرقي الإنساني، ومواءمة أفكار المجتمع وأفراده معه، وإزالة العوائق التي تعترض نموهم وصحتهم. الشمولية وتجنب التغييرات الجزئية أو الأحادية هي سمة التحول الثقافي.

إذا لم تُحقق صحة الثقافة من خلال تصحيح مجالات الفكر والعمل، فإن الدين لا يمكنه أن يمنح الثقافة حياة صحية. ذلك أن الأفراد ذوي الأخلاق الدينية والثقافة الصحية هم من يستطيعون، بفضل إنصافهم، الاستفادة من الدين، وتبني نهج التسامح والتساهل والانفتاح تجاه الشرائع المنسوبة إلى الله.

أكبر عائق أمام ترسيخ ثقافة الولاية العامة هو التزمت الفقهي، والظاهرية، والسطحية، التي تتجلى إما في تمسك فقيه برأيه الشخصي دون مراعاة الدليل، أو في فقدان القدرة على الاستماع وتقبل النصح والحوار مع الناس، أو في اتباع جماعة من الفقهاء لنهج نفاقي في بيئة استبدادية وانغلاقية، أو في فقه مغلق يحظر أي تفاعل ثقافي أو فكري مع المجتمعات والدول الأخرى، مما يؤدي إلى خنق منهجي وحكم استبدادي. هذا الاستبداد ينشأ من التزمت السائد في المجتمع، ويعززه في الوقت ذاته من خلال احتكار الدعاية، والتفرد بالصوت، والتعامل العنيف مع النقاد، مما يجعله مهيمنًا، ويحظر كل القيم الثقافية الصحيحة المناهضة لمصالحه وبقائه. الفقه المتزمت والحكم الاستبدادي والظاهري يتمسك بشعارات وشعائر الدين بسطحية، دون فهم عميق أو فقه دقيق.

التزمت، في جوهره، لا يتجه نحو الله، بل ينقطع عنه، ويفتقر إلى اللغة العلمية، ولا يتحمل حضور العباقرة والعلماء، بل يظلمهم، ويغلق الثقافة، ويحد منها، ويدمر المواهب، ويسلخ الحيوية والتعاون الاجتماعي من المجتمع عبر فرض الاستبداد، ويسيء استخدام الثروات الوطنية. لذا، فإن المجتمع الذي يعاني من التزمت والظاهرية المهيمنة هو مجتمع متجه نحو الانحطاط والدمار في جميع القيم، بما في ذلك الاقتصاد والدين. الدعوة الدينية في مثل هذا المجتمع تتحول إلى دين نفاقي مدمر، والنشاط الاقتصادي الصحي يؤدي إلى تبديد رأس المال. وتصبح السمة الغالبة لهذه الثقافة الاستبدادية هي القبول الذليل، والسلبية، والنفاق، وسيطرة الرياء، والتملق، والمداهنة، والعصبية على الأفراد الضعفاء، والجبناء، والانتهازيين، في إطار دين محرف وفقه ملوكي مليء بالزيف.

في حروب الثقافات، تسعى الثقافات الباطلة لاختراق الثقافة الحقة المتوافقة مع أخلاق الناس، من خلال إذلال الثقافة وتحقيرها عبر الترويج لأفراد غير علميين ومناهضين للثقافة، لكنهم بارعون في الكلام المزخرف والمتفاخر، مستخدمين إغراءات مالية لألعاب مفاهيمية فارغة، وخطابات متملقة، وتحريف وتزييف محتوى الثقافة، مع عزل العباقرة الأحرار وإضعاف العلماء الباحثين.

الثقافة المجتمعية تخسر في حروب الثقافات إذا كانت لغتها محدودة وبيئتها غير حرة، وأصيبت بالصمت، أو الصوت الواحد، أو الضيق الفكري، أو الخمول، أو التزمت القامع للمواهب. وفي ظل قصف الثقافات المهاجمة، تفتقر إلى خط دفاعي يتمثل في العباقرة الأحرار والعلماء المستقلين. التزمت لا يملك محتوى أو قوة سوى الضجيج، والنفاق، والعنف، والصخب، والسيطرة.

الثقافة القوية هي تلك التي تكرم العلماء، والعباقرة، والقديسين، والأولياء المحبوبين، واللغة، والأدب، وتقيم في السياسة الخارجية علاقات استراتيجية طويلة الأمد مع ثقافات علمية ومتخصصة قوية. والدولة تكتسب السلطة عندما تستطيع إقامة علاقات وتفاعلات بناءة مع أكبر عدد من الدول القوية دون نزاعات أو صراعات، ودون السعي لفرض هيمنة ثقافية بالقوة أو الحروب.

الغضب

الغضب والحمية كمال إنساني إذا كان قائده المعرفة والوعي. فالشهامة، والحرية، والكرامة تنبع من الغضب، لكن الغضب الخاضع لسيطرة الإرادة، والإدراك، والمعرفة. من يعاني من نقص في قدرته على الغضب يصبح بلا حيوية، أو مبالاة، أو كفاءة، أو يغدو كسولًا، خاملًا، ضعيفًا، وغامضًا.

الشهوة والحماس في الفرد تتحول إلى غضب، والغضب المدرب والحكيم قد ينزلق إلى المكر والخداع، لكنه إذا استطاع التخلص من الغفلة، يستسلم للقلب، والوعي، والمعرفة. هذا النمو متسلسل، لكن تحققه جماعي.

سبيل المعرفة هو ما أوضحته في كتاب “الوعي والإنسان الإلهي”. الوعي يتدرج عبر مراتب الحس، والوهم، والخيال، والعقل، والحكمة القلبية، والمعرفة الروحية، والحقيقة.

إذا لم يكن الغضب والعصبية معرفيًا وواعيًا، فإن الدفاع العقلاني لا يتحقق، ولا تتاح الفرصة لظهور الشجاعة، والحرية، والشهامة، فيصبح الفرد ضعيفًا وخاملًا. الغضب غير المبرر يتحول إلى عنف وعصبية.

للسيطرة على الغضب غير المبرر، يمكن ممارسة تمارين التنفس العميق وذكر الله لتخفيف التوتر، حيث تساهم هذه الوسائل في تقليل التوتر وتحسين العلاقات الاجتماعية. التنفس العميق وذكر الله يقللان من نشاط الجهاز العصبي السمبثاوي، مما يساعد على التحكم في الغضب غير المبرر.

العنف والعدوانية

يُعدّ العنف من الأمراض النفسية الشائعة التي تُشكل مصدرًا للكثير من الظلم والخلافات الأسرية، ويُشكل عائقًا كبيرًا أمام بلوغ الكمالات الروحية. فالإنسان العنيف يعاني من نقصٍ باطني وجرحٍ نفسي مُتعفّن وغضبٍ مكبوت، ومهما اجتهد في العبادة والرياضة الروحية والأذكار، فإنه لا يستطيع أن يبلغ مقام المكاشفة والشهود الروحي.

إن الإنسان الذي يُطهّر باطنه من شظايا العنف والعدوانية والصياح والغضب المكبوت، ثم يلتجئ إلى العبادة والصلاة الحقيقية بقلبٍ خاشعٍ وروحٍ متضرّعة، قد ينبت في قلبه برعم المعرفة الإلهية. فالعنيف يؤذي الآخرين، يُرعبهم، يُنفّرهم، ويُبعدهم، وكلما ساد الخوف، غاب الحب. والعنيف يعاني من التشتت الذهني، فيُصاب بالرعب والفزع، ويُحرم من اللذة الحقيقية والسعادة الداخلية. وقد تكون احتياجاته الأساسية لم تُلبَّ، فتُكبت، فيتراكم الغضب والعصبية في نفسه، لتظهر لاحقًا في سلوكيات تعويضية.

العنف وغياب المحبة

حيثما وُجد العنف والقوة، تتلاشى المحبة والرحمة والشجاعة، ويحلّ الخوف والبرد العاطفي محل الصدق والحب. فالإنسان المغلّف بالقوة، الهيمنة، العناد، الغضب، الشدة، والقمع، لا يؤثر فيه حتى الحب ولا يُجدي نفعًا. وإذا ما أُدخل العنف في أي حق، فإن ذلك الحق يُشوّه، يُنفّر الناس منه، ويصبح قابلًا للاستبدال. إن السياسات المخادعة تُوسّع نطاق سيطرتها بالعنف، التنمّر، والاستبداد، مقرونةً بالتحرر الجنسي المُفرط الذي يُفرّغ الإنسان من مقاومته، فيُهدر الحرمات ويُفقد الرفق والمداراة.

أولئك الذين يُصابون بالعنف بسبب المخططات الاستعمارية لا يُعتبرون وجوهًا واعية أو حديثة تُحقّق الخير العام للناس، أو تتبع طريق العقلانية، المنطق، والحجة، أو تدعم المعرفة العامة والحوار. إن ترياق العنف هو الوعي، فالوعي الصحيح والسليم يُولّد المحبة والشفقة العامة، وهذه بدورها تزيد من المعرفة والوعي.

الظلم وتأثيراته النفسية والروحية

يرفض الجميع الظلم، لكن أغلب الظالمين والعنيفين يُجمّلون ظلمهم وتعدّيهم، يُزيّنونه، ويُبرّرونه، ويُصوّرونه على أنه جميل وضروري، لذا لا يشعرون بالضيق من ارتكابه. وإذا ما وضع قادة المجتمع الله وحساب يوم القيامة نصب أعينهم، ولم يكن هدفهم سوى إيصال الخير للناس ودفع الشر عنهم، فإنهم يستطيعون تجنّب الظلم. أما إذا قصّروا، فكل تقصير ظلمٌ في حق الناس.

الظلم يمنع الإنسان من الوصول إلى القلب، بينما الطمأنينة واليقين بالله يستقرّان في القلب. إن الكون كله ظهورٌ للحق تعالى. وقد تأثّر النظام التربوي الأسري بآفة العنف النفسي، العدوانية، قلة الاحترام، وإهمال الحرمات، فبدلاً من العاطفة والمحبة، يختبر الأفراد مظاهر العنف والشدة النفسية منذ مرحلة الطفولة المبكرة.

أثر الخوف والتربية الخاطئة

إن إدخال أنواع الخوف في نفس الطفل يُعدّ شكلاً شائعًا من أشكال العنف. ونتيجة لهذه التربية الخاطئة، ينشأ أغلب الناس وهم يخافون من الله وجهنمه، ومن الأماكن العالية. كما أن الأفراد السطحيين والمتظاهرين يُصوّرون الدين والله بصورة عنيفة وقاسية، فيُضفون عليه طابع التنمّر، الاستبداد، الغضب، والعذاب الشديد المؤلم في الجحيم.

إن أغلب سكان العالم يعانون من ضعف فكري في فهم الله، ولا يُكلّفون بتكليف، لأن القدرة على التفكير العقلاني شرطٌ أساسي للتكليف. ومع من يعاني من ضعف في العقلانية، يجب التعامل بالقبول والرحمة ومهارة التواصل الصحيح، لا بالتوقعات غير الواقعية.

العوامل المؤدية إلى العنف

الإفراط في العمل، الإفراط في الأكل، الرفاهية المفرطة، امتلاك وسائل راحة وتَرَف باهظة، أو الفقر وقلة التمتع بالموارد، كلها عوامل تُؤدّي إلى العصبية والعدوانية. الضعف والخوف هما من العوامل الرئيسية للعنف. فمن يرفع صوته ويصرخ ويُطلق زمجراته، هو إنسان عنيف ومُتضرّر نفسيًا، وهو في حقيقته جبانٌ مُرعوب.

الإنسان الخائف يُصاب بالانقباض، فيتقلّص كمن أصابه البرد. والإنسان البخيل والانطوائي يعاني من هذا الانقباض والتقلّص. أما الصحة والتطوّر فهما في الانبساط، الحرية، والأفعال والقرارات الإرادية. الفقراء وقليلو الحظ، والأثرياء الذين لا يملكون القدرة على استيعاب ثروتهم، يشعرون بالخوف الشديد، فيُصبحون عنيفين وعدوانيين.

استهلاك الماء البارد أو الساخن جدًا، الأطعمة الحامضة، رؤية الوجوه السوداء، الظلام، أو الحشرات بكثرة، كلها تُثير الخوف في النفس. كذلك، إطالة الأظافر تُسبّب الخوف وتُضعف الأعصاب، سواء كان الشخص رجلاً أو امرأة، لأن الأظافر، كالشعر، تمتلك شبكة عصبية حسّاسة مرتبطة بالدماغ.

آثار العنف على الفرد والمجتمع

يُدمّر العنف في البداية ممتلكات الإنسان الدنيوية، بما في ذلك جسده، من خلال الجشع، القلق، الطمع، والتوقعات غير المنطقية. ويجب على الإنسان أن يتكيّف مع الأفراد والحكومات. فالعنف في النظام الاجتماعي يُولّد تأثيرًا متسلسلاً كالدومينو، فيُنتج العنف بشكلٍ متوالٍ. والمُتضرّر من العنف يُمارس بدوره العنف ضد الضعفاء ومن هم دونه. لكن ضرر الظلم والعنف يرتدّ أولاً على الظالم نفسه، فيُؤذي نفسه قبل أن يُؤذي غيره، ويُصاب بالتشتت، الفشل، والشيخوخة المبكرة.

الأفراد المتكبّرون، المستكبرون، والمتظاهرون بمظهرٍ راقٍ دون مضمون، والجاهلون الذين يدّعون المعرفة، يغضبون بسرعة ويُصبحون عدوانيين، ولا يتحمّلون أقلّ معارضة. والإنسان الذي يظلّ غاضبًا، حادّ الطباع، وعدوانيًا، تتدهور ذاكرته ومعرفته تدريجيًا، ويُصاب بضعف الذاكرة، النسيان، ومرض الزهايمر، حتى يُصبح في سنواته الأخيرة عاجزًا عن تمييز الأشياء.

علاج العنف والعدوانية

لتجنّب السلوكيات العنيفة، يجب التركيز على الشفقة للوصول إلى الصحة النفسية وتعزيز التعاطف. وقد أثبتت الدراسات فوائد الشفقة والتعاطف على الصحة النفسية. فالشفقة، من خلال تعزيز التعاطف، تُقلّل من السلوكيات العنيفة. كما أن الموسيقى، الرقص، الرياضة، الاستحمام بالماء الفاتر، هي وسائل علاجية للعصبية. فالرقص والموسيقى الصحيحة إذا وُجدت في الحياة، تمنع وتعالج الكثير من الآفات الجسدية والعصبية والعدوانية، وتجعل الإنسان ليّنًا، متكيّفًا، ومنسجمًا.

الاستهلاك الحرام وعلاقته بالعنف

يُسبّب استهلاك المال الحرام ضغطًا شديدًا على الجسد والباطن، ويُظهر أعراضًا حادة مشابهة لداء الكَلَب، مثل الهلاوس العقلية، العصبية، الحيرة، القلق، التشنّج، الاضطراب، الغضب، السلوكيات العنيفة، والحساسية المفرطة تجاه كل شيء. فالإنسان المُصاب بهذا الداء يُصبح مفترسًا، يُؤذي الآخرين بلسانه الحاد كالعقرب.

إن استهلاك الحرام هو بمثابة تناول النفايات والقاذورات، فيُصبح موطنًا ملائمًا لجذب الشياطين وتحصين مواقعهم. ويُؤدّي استهلاك الحرام إلى إفساد النسل وجعله خبيثًا وماكرًا. والإنسان الذي يستهلك الحرام يُعاني أولاً من اضطراب النوم وأحلامه، التي غالبًا ما تدور في أماكن قذرة كدورات المياه.

استهلاك الحرام يُشبه تسريب السم إلى الروح، فالنفس المُصابة به تُصبح كالعقرب، تُؤذي الآخرين بخبثٍ وعدوانية، وتظلم وتُسيء. وإذا امتزج الحرام بالحلال الطيّب، فإنه يُفسده. ويُؤدّي استهلاك المال المشوب بالحرام إلى تقصير العمر، زوال صفاء الباطن، إثارة الضغائن، الكفران، الوزر، انعدام الأمن، والأمراض. وقد يُصبح قاتلاً لبعض الأرواح التي تعمل في نطاق أصحاب هذا المال، أو يُسبّب أضرارًا جسيمة بممتلكاتهم.

بعض مرتكبي القتل هم أفراد ضعفاء دفعتهم الحرام إلى درجة من العنف والوحشية جعلتهم قَتَلة، ليس لأن لديهم قوة أو صلابة، بل لأن المال الحرام وضع القتل في أحضانهم. فبينما يُعرف تأثير السُكر بالخمر، لم تُجرَ بعد دراسات كافية حول تأثير الحرام على النفس لتكون معلومة للعامة.

آثار الحرام على النفس والمجتمع

يُصبح الإنسان المُصاب بداء الكَلَب النفسي عدوانيًا، ذا سلوكيات غير متوقّعة، يعوّض بها عن الاضطرابات النفسية الناتجة عن الحرام. ويُعدّ هذا الداء أصل العنف، العدوانية، والعديد من الفساد النفسي مثل السادية، كما أنه يُسبّب اضطرابات النوم. إن الحرام هو السبب الرئيسي للقسوة، القلب الصلد، وأنواع الجنون. فالقلب الملوّث بالحرام لا يلين ولا يبكي أبدًا.

يُشوّه الحرام وجه الإنسان وأبنائه، ويُفقدهم الجمال والجاذبية. كما يفقد الإنسان المستهلك للحرام قدرته على التركيز الذهني، فيُحرم من اكتساب المعرفة والفهم، ويُصاب بالتشتت، القلق الذهني، والتفكير الوسواسي حتى أثناء الصلاة. ويُسبّب الحرام اضطرابات عصبية شديدة، هلاوس، وتصوّرات باطلة ناتجة عن هجوم الشياطين على الإنسان.

يُفقد الحرام الإنسان إرادته، فلا يستطيع النوم أو الاستيقاظ بإرادته. ومن أهم العوامل التي تُدمّر الشهامة هي التلوّث بالحرام، خاصةً استغلال حقوق الفقراء والضعفاء. فهذا المال القذر يُضرّ الجسد، يُقصّر العمر، يُفسد النشاط والرجولة، ويُدمّر الشهامة. والرجال الذين يستهلكون الحرام يفقدون ليس فقط الشهامة، بل وقوتهم الجنسية، مما يُؤدّي إلى استياء شريكهم الجنسي.

إن إعطاء حقوق الفقراء لا يُعدّ منّة عليهم، بل يُحيي الصحة، الكمال، الطاقة، والرضا في حياة الفرد وأسرته. أما إذا تلوّث قادة الأمة بالحرام الواسع النطاق والظلم، فإن الكوارث الجماعية كالزلازل والجفاف تُصيب شعوب تلك الأمة.

خطر الاستهلاك البخيل والمُتعَب

بالإضافة إلى تجنّب الحرام، يجب الابتعاد عن الدخل البخيل أو المُتعَب الذي يُكتسب بمشقة. فالاستهلاك البخيل أو المُتعَب، وإن كان حلالاً، يُفرّغ النفس والشخصية الإنسانية، ويُنتج شخصية ضعيفة تهرب من أي تحدٍّ عند أقلّ مخاطر، وتُفضّل الحذر المفرط. إن دخل التسوّل واستهلاك ما يُقدَّم بخلاً يُملأ الروح بالضعف، الخوف، والهلاوس، ويُحرم الإنسان من الخير والفرح، ويُدخله في الحزن، الذلّ، الشيخوخة المبكرة، أو قبح الوجه. ويُؤدّي استهلاك التسوّل إلى البطالة، قلة الصبر، الكسل، والضجر.

من أمثلة ذلك النذور التي تُوزّع في أكياس صغيرة على جوانب الطرق أو لإرضاء أرواح الموتى في المقابر، والأطعمة التي تُقدَّم في مراسم الدفن بمشقة. وحتى توزيع الإعانات الحكومية إذا كانت بخيلة، تُدمّر الروحانية والحرية في المجتمع. واستهلاك المال المُكتسب بمشقة، كالهدايا التي يُقدّمها الإنسان للآخرين بجهدٍ وعناءٍ وقلق، قد يُسبّب أمراضًا كالإسهال أو أضرارًا أخرى للمستهلك.

إذا اختلط الإنسان بالفقراء الذين يكتسبون دخلهم بمشقة، واستهلك من مالهم احترامًا لهم، فعليه أن يُعطيهم خيرًا مضاعفًا يفوق ما استهلكه. فأبناء وزوجة من يتغذّون من هذا الدخل يشعرون بالذلّ، الانكسار، واليأس، ويفقدون الثقة بالله والإيمان به، ويُصابون بالشعور بالنقص والعدمية.

أثر الدخل البخيل على الشخصية

الدخل القليل البخيل يُفقد الإنسان كرامته، ويجعله صغير النفس، محدود الرؤية، جامدًا، ويُفقده القدرة على العمل السليم. فإذا استهلك الإنسان دخلاً بخيلاً أو متسوّلاً، فإنه يفقد الهمة للعمل، البحث، التعليم، الدراسة، الصبر، والمثابرة. وكما أن العمل من أجل المال يُميت الحب والإخلاص، فإن العبادة التي تُطلب من أجل الأجر تُنتج طمعًا بلا فائدة، أي أنها لا تُثمر معرفة، رؤية، حقيقة، غيبًا، مكاشفة، أو شهودًا، ولا تُحرّك شيئًا. من المهم جدًا أن يتجنّب الإنسان روح التسوّل حتى في عباداته وتوسّلاته.

بعد الوعي، فإن الخطوة الأولى لصحة الجسد، العقل، والنفس هي الحرص على الرزق الحلال وتجنّب الاستهلاك البخيل. فالاستهلاك البخيل يُسبّب الإدمان، ويُدمن الإنسان على الأخذ، الطمع، والجشع، مما يُدمّر أسس كل كمال. واستهلاك الحرام يُولّد الوحشية، العنف، والاضطراب.

الرزق الحلال الطيّب

يجب أن يكون رزق الجسد حلالاً، طاهرًا، طيّبًا، أي لذيذًا وممتعًا، يحمل الانبساط والبهجة، ويُستهلك برضا وقناعة، ليكون مصدر سعادة مشروعة، قوة، وطول عمر. أما الرزق الحلال غير الطيّب، المليء بالضيق والإكراه، كالطعام الذي يشتريه فقير بحرمان أهله وأولاده من أجل حفظ ماء الوجه، فإنه ينقل الحزن، الضعف، والذلّ إلى مستهلكه.

الرزق الحلال الطيّب هو ما يُقدّمه الغني المرفه الذي يملك النعمة بلا جهد، فيهديه من فيض نعمته وانبساطه، فيحمل الفرح، النشاط، والصفاء. وبعض النعم السماوية، الروحانية، والمعارف الملكوتية هي مصداق الرزق الطيّب الجميل.

السبيل الوحيد لتجنّب الكثرة التي تُؤدّي إلى القسوة هو القناعة الاختيارية الواعية وضبط التوقعات. على سبيل المثال، استخدام السجاد اليدوي المصنوع بجهدٍ شاقّ ليس طيّبًا، بينما السجاد المصنوع آليًا يُعدّ رزقًا طيّبًا ونقيًا. واستخدام مال البخيل أو الممسك قد يُفسد باطن الإنسان لسنوات أو يُقصّر عمره، ناهيك عن علمه أو مهارته. فالبخيل يحمل الضعف والتفاهة في داخله.

التهرّب من الواجبات الشرعية والضرائب القانونية في مجتمعٍ ديمقراطي له حكومة شرعية يُفسد جهد الحلال ويُمزجه بالحرام. وانتشار المال الحرام في المجتمع يُفقده الصحة والأمان. وتظهر أعراض الوحشية في السياسيين ورجال الأعمال الذين يُدمّرون منافسيهم بخبث، دعاية، عنف، وعدوانية.

السادية

السادية هي حالة من الغضب غير المضبوط، مصحوبة بخداع مفرط يخدم إشباع الشهوات، والتلذذ الشديد بإذلال الآخرين، والابتهاج الكبير بإيذائهم، والسلوك الإجرامي الذي يهدف إلى تحقيق الراحة الشهوانية والإشباع الجنسي، مع السعي لإظهار الذات أقوى من الآخرين من خلال استعراضات منحرفة وسمات شخصية مظلمة. وقد تمت دراسة السادية كاضطراب شخصي في علم النفس السريري والتحليل النفسي.

يعاني الفرد السادي من شعور عميق بالانعدام الأمن، الخوف الشديد، الإحساس بالإذلال أو اليأس، أو الرغبة القوية في إثارة الرعب والصدمة من خلال إحساس مفاجئ بالخطر. يفرض هذا الفرد قيودًا على الآخرين، يراقبهم ويتحكم بهم باستمرار، أو يجعلهم منعزلين، متشككين، ومنطويين. يكذب دون سبب، يتلذذ بخيبة أمل الآخرين، يُرهبهم لمنعهم من إنجاز مهامهم، ويستمتع بعذابهم، ألمهم، اضطرابهم، وعجزهم. وغالبًا ما يكون ضحية الفرد السادي شخصًا يشبه إلى حد كبير من يرغب في معاقبته أو الانتقام منه.

يجد الشخص ذو السمات السادية متعة في استفزاز الآخرين، السيطرة عليهم بطريقة استبدادية، أو إزعاجهم بالإذلال والسخرية. وتُثيره قسوة الآخرين، ويفكر في إيذاء من أزعجوه. أما الشخصيات النرجسية التي تركز على ذاتها بشكل مفرط وغير متوازن، فهي تفتقر إلى التعاطف، وتميل إلى الهيمنة بأي ثمن، مما يجعلها ضارة كالشخصية السادية.

في عالم الحيوان، تُظهر الذئاب الانتقامية سادية بقسوة بالغة، فتمزق كل ما تستطيع من القطيع بأقصى درجات الوحشية. وكذلك القطط تجاه الفئران، أو الكلاب غير المروضة إذا كانت متوحشة، قد تُبدي سلوكًا ساديًا. لكن سادية بعض الحيوانات هي قدرة فطرية تتماشى مع قانون الطبيعة المتوازن للحفاظ على تجدد الظواهر المادية، وتقتضيها مرتبتهم الوجودية وفقًا للحكمة، العدالة، والتوازن. أما في المرتبة الإنسانية، فالسادية اضطراب، خلل، ونشاز.

من اختبارات تشخيص السادية عند الأطفال أن يُتاح للطفل كمية من الفواكه كالتفاح، الرمان، أو الجزر. فإذا قضم الطفل الفواكه نصف قضمة وأتلفها وأفسدها، فهو من الأطفال المعرضين للخطر، ويحتاج إلى رعاية نفسية بمراجعة مختص. ولا ينبغي إدخال هؤلاء الأطفال إلى مراكز التعليم الديني، إذ قد يشكلون خطرًا على الدين.

الأفراد الذين يحملون العنف في باطنهم ويُصنفون ضمن الفئات الخطرة، لا يستمتعون بتناول اللحوم المطبوخة جيدًا والطرية، بل يفضلون تمزيق اللحوم النيئة أو شبه المطبوخة بأسنانهم. هؤلاء يظلمون الآخرين بسهولة. وكذلك من يؤذ الإنساني والحيواني والنباتي، فقد يكون مصابًا بقسوة القلب.

الغفلة: آفة العصر

عصر الغيبة هو عصر الغفلة الثقيلة، التي بلغت من الشدة والحجم والانتشار ما يجرّ كل شيء إلى الخداع والكذب. فأسلوب الحياة الغربي، الإعلانات، والموضات التي تُصمم يوميًا بتنوع لأغراض تجارية واستنزاف أموال الناس، هي ساحة للخداع، التضليل، وحقن الغفلة في النفوس.

في النظام الاجتماعي الذي يستهلك الناس فيه الخداع والكذب بكثرة، تُخادع الطبيعة الإنسان أيضًا. فالمطر لا يجلب بركة الله، بل يتحول إلى نقمة وآفة، والشمس تحرق بحيث تسجل المصائب أرقامًا قياسية على المستويين الوطني والعالمي. الفتاة التي ترغب في رؤية فرحة زفافها قد تفقد عريسها بالقتل، أو تصاب أم إحداهما بسكتة من شدة الفرح، فتحترق الأكباد ويصبح الجميع في حالة بكاء.

الغفلة قد اتخذت حتى مظهر الدين المزيف، فصار الدين نفسه خدعة. فالشخص الذي يقرأ القرآن الكريم، أو يذهب إلى المسجد للصلاة، لا يتذكر الله وحضوره في القلوب، بل أصبحت الصلاة، المسجد، الصوم، وسائر الشعائر والمناسك غفلة بحد ذاتها.

تراب الدنيا ممزوج بالنسيان. فالإنسان في غفلته ينسى كل الغفلات، ويتأقلم مع الروتين اليومي، ويحاول ألا يسمح للحزن أو الهم أن يتسلل إلى كيانه. يهرب الإنسان من أحزانه الملوثة بالضحك الهستيري، التسيب، والغفلة، حتى فرحه صار كاذبًا ومخادعًا للذات. وهكذا يُعمّر الإنسان سلطنة الدنيا الظاهرية بالأكاذيب والخدع، ويُضفي رونقًا على الظلام، ويزداد يومًا بعد يوم اغترابًا وبُعدًا عن الله وغفلة أعمق.

تُساهم المراقبات الروحية وتلاوة القرآن الكريم في زيادة الوعي الذهني، وتتمتع بخاصية إزالة الغفلة، مما يعزز الصحة الروحية ويقلل من القلق. وتؤكد الدراسات فوائد التأمل لزيادة الوعي وتجنب الغفلة.

الوسواس: اضطراب نفسي وعلاجه

ينبغي للمصاب بالوسواس أن يعزز جودة ترفيهه، استمتاعه، وبهجته، وأن يمارس الرياضة حتى يتصبب عرقًا. كما أن الاستحمام بالماء الساخن مضر له، وعليه استخدام الماء البارد، أو الفاتر إذا كان غير قادر على تحمل البارد.

على المصاب بالوسواس أن يكتفي بصلاة قصيرة جدًا بين الواجبات، ولا يناسبه الدعاء أو الزيارة. وعلى الرغم من وجود أذكار للوقاية من الوسواس، إلا أن العلاج بالأذكار غالبًا لا يجدي نفعًا مع المصابين به.

تمت دراسة الوسواس كاضطراب نفسي وتأثير الانعزال عليه في علم النفس السريري. وتساعد تمارين التركيز الذهني وتجنب الأفكار المتكررة في تقليل القلق، تحسين الأداء الذهني، والوقاية من الوسواس. فالتركيز الذهني يقلل من نشاط القشرة الأمامية، مما يخفف الوسواس.

من أهم عوامل الوسواس الاضطراب الذهني، والإصابة بالشك، التردد، والهلاوس. يستيقظ هذا الشخص مفزوعًا من نومه، أو يرى كوابيس. بيئة حياته غير صحية، وقد قادته إلى الانعزال. فالميل إلى الانطواء والوحدة هو العامل الرئيسي للاضطراب الذهني، الهلاوس، والذهان. فالمنعزل لا يستطيع التحاور مع الآخرين، وتتجذر فيه تدريجيًا وساوس فكرية أو عملية.

للحفاظ على دماغ سليم بأداء صحيح، يجب أن تكون جميع جوانب الحياة وأبعادها صحية وسليمة. فالفقر، قلة المال، عادة الانعزال، وغياب الخروج، الفرح، والنشاط، كلها تجفف وتحرق أجزاء من خلايا الدماغ. والمنعزلون أكثر عرضة للهلاوس. لذا يجب تخصيص وقت للخروج من المنزل، ولو بذريعة شراء حاجة صغيرة أو للترفيه، لتجنب الهلاوس أو الوسواس.

قضاء الوقت في المشي ليس مضيعة للوقت، بل هو إحياء للدماغ ورعاية له. فمن لا يملك الترفيه، الفرح، والخروج، يجف دماغه ويصاب بالوساوس الفكرية، الهلاوس، والإكراه العملي. وللوقاية من الوسواس أو علاجه والسيطرة على الهلاوس، يلزم الترفيه، السباحة، اللعب، التجمعات، والفرح، فهذه الأمور تحافظ على الدماغ حيًا، نشطًا، وفعالًا.

الخوف من الضعيف

في معجزة النبي صالح، أخرج ناقة من صخرة الجبل لإتمام الحجة على قومه العصاة، وليس أسدًا زائرًا. لكن ما ميّز هذه الناقة عن غيرها من الحيوانات هو أن الله كان سندها وحاميها، واقفًا وراءها بحمية تامة.

ينبغي الخوف من الضعيف، الفقير، العاجز، المظلوم، الغريب، الوحيد، والبائس. فإذا كان الله حاميًا وسندًا له، فهذا الفرد الذي يبدو وحيدًا يصحبه جيش من الجبروت والجلال. لا يمكن معرفة حجم الدعم الذي يملكه الضعيف، إذ لا يُعلم كم استثمر الله فيه.

إذا هاجم أحدهم الأشجعان، فإنهم يملكون القدرة على التركيز وتجميع قواهم، ويصبحون أقوى بهذا الهجوم، خاصة إذا كانوا مؤمنين بالله ويستمدون أمنهم منه. أما الخائفون، الجبناء، والضعفاء، فإنهم ينهارون ويفرغون من طاقتهم عند هجوم الآخرين.

لا يستطيع الخائفون تحقيق أي تقدم كمالي يُذكر، وهم دائمًا خائفون من نقص دخلهم ورزقهم. والخوف من الضعف ينبع من قلة الوعي ومحدودية التمتع بنعمة الهداية.

الخائفون ليسوا مناسبين للسلوك الروحي أو للحب، لأن السلوك والحب يتطلبان الشجاعة. فمعلمو السلوك لا يختارون الجبان الخائف للسلوك أو طريق الحب إذا لم يتمكنوا من تبديد خوفه، لأن ما يريد الله أو وليه الإلهي منحه إياه يرفضه خوفًا، فيجعل جهودهم عبثًا.

يمكن للضعيف أن يعزز ثقته بنفسه من خلال الرياضة وذكر الله، مما يقلل من قلقه ويحسن صحته النفسية. فالرياضة وذكر الله، بتعزيزهما للثقة بالنفس، يخففان من الخوف من الشعور بالضعف.

إساءة استخدام الأفيون، الحشيش، والمؤثرات العقلية

الإدمان على إساءة استخدام الأفيون يُضعف قوة الجسد ويُنهكه. فالمُدمن على الأفيون، خاصة إذا كان مسنًا أو مريضًا ضعيفًا، لا يملك حتى القدرة على الموت (الانتقال)، ويعاني من صعوبة شديدة في تسليم روحه. فاحتضاره يطول ويصبح مؤلمًا.

إذا كان الجسد مُدمنًا على الأفيون، فإن هذا المخدر يُرافقه في هذا العالم، ويمنع انفصال الروح عن الجسد، ويحول دون موت سهل. ولا يُبطل مفعوله إلا بضغط شديد من ملاك الموت، وقد يستمر هذا الضغط لأكثر من شهر، فيظل الشخص طريح الفراش في غيبوبة واحتضار.

يُعد استخدام الأفيون أو المورفين للمرضى الميؤوس من شفائهم، كمرضى السرطان الذين يُقدّر الطبيب ألا يعيشوا أكثر من بضعة أشهر، أفضل مسكن للألم.

إساءة استخدام الحشيش (المادة المستخلصة من عصارة نبات القنب) تُؤدي إلى تخدير الحواس، اضطراب في الرؤية، السمع، واللمس، وتهدئة مفرطة، وتُجرّ الشخص إلى اللامبالاة والنشوة المؤقتة. ولا يخلو ذلك من آثار سلبية كالشعور بالعطش، الحاجة إلى ترطيب الشفاه، وانخفاض الرغبة الجنسية، خاصة إذا تحولت إساءة الاستخدام إلى إدمان أو اعتماد.

تُسبب اللامبالاة الناتجة عن إساءة استخدام الحشيش والإدمان عليه برودة عاطفية، بل جمودًا عاطفيًا، فيصبح الشخص غير مبالٍ بأي علاقة مع الآخرين. لا يقلق أو يهتم بأحد أو بشيء، ولا يُصاب بالتوتر، كما يفقد الاهتمام، الحماس، الدافع، الأمل، المتعة، والشغف. ونتيجة لذلك، لا يُقبل على عمل أو واجب، ولا يستطيع إتمامه.

بشكل عام، إساءة استخدام المؤثرات العقلية، إذا أدت إلى الإدمان أو الاعتماد الجسدي أو النفسي، تُغيّر وظائف الدماغ وتُصيب الشخص بانعدام المتعة. فمن لا يملك تفكيرًا، فلسفة، حكمة، عرفانًا، عقلًا سليمًا، قلبًا صالحًا، أو رؤية عالمية صحية، ولا يتمتع بمواهب القلب، يلجأ إلى المؤثرات العقلية هربًا من المشكلات النفسية.

يمكن للمدمن على المواد أن يستعيد صحته الجسدية والنفسية بتجنب المخدرات واستبدالها بأنشطة صحية كالرياضة. وقد أثبتت الدراسات فعالية استبدال الأنشطة الصحية. فالرياضة، بتحفيزها لنظام المكافأة في الدماغ، تُقلل من الاعتماد على المواد.

المعصية والآثام

الابتعاد عن المعصية هو أقوى حصن في عالم مادي مليء بالمخاطر. والمعصية تتفاوت في شدتها، ضعفها، درجاتها، وتتناسب مع طباع الفرد. فالإنسان، كما يميل إلى الخير، لديه نزعة إلى الشر تتناسب مع جسده وطباعه. وكما يقول القرآن الكريم:

(إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ) [يوسف: 53]

إن النفس لآمرة بالشر.

الإصرار على المعصية، أو ارتكاب الذنوب المنتشرة التي تُشجع على المشاركة وتُروّج لها وتُلوّث الآخرين بالإثم، تستوجب، إلى جانب العقاب الأخروي، مكافآت وحرمانات دنيوية تُؤذي الجسد والنفس، وتُفسد لذة الحياة وسعادتها.

يمكن التحكم في الإدمان النفسي على ارتكاب المعاصي. فالمراقبة والإرشاد هما وسيلتان للسيطرة على الأفكار الوسواسية، مما يقلل من قلق الفرد ويحسن صحته النفسية. فالمراقبة والإرشاد، بتعزيزهما للوعي الذهني، يخففان من الإدمان النفسي.

من آثار الإدمان النفسي على ارتكاب الذنوب الجنون الدوري، الذي يظهر أحيانًا في صورة السخرية من الروحانيات، الاستهزاء بالدين والحقائق الوحيانية، والمواجهة السلبية مع أولياء الله. في مثل هذه الأجواء، يجب اللجوء إلى الحصن الحصين (لا إله إلا الله)، والأذكار الأخرى، والاستعاذة بالله تعالى وولاية أوليائه، للحماية من شرور وآفات عصر الغيبة.

يمكن تخفيف آثار المعاصي أو تطهيرها بوسائل كالنقاء، الحب، الشفقة العامة، عدم إيذاء أحد، تلاوة القرآن الكريم، الذهاب إلى المسجد، السجود الكثير والطويل، أو زيارة المشاهد المشرفة.

في زيارة المشاهد المشرفة، الأصل هو التعرف على الولاية، المعارف، الحقائق، تلاوة القرآن الكريم، والأنس بعالم المعنى والروحانية دون شك أو شرط، لا أن تُغلب الزيارة على الدنيا وأسواق المشاهد المشرفة.

للزيارة، يُستحسن الوضوء، الاستغفار والتوبة عند الحرم، الوقوف بأدب في زاوية، وإلقاء السلام. فالحرم بأكمله بمثابة الضريح، وكل موضع يُقبّل أو يُلمس يحقق أدب الزيارة. وجميع العالم المادي بمثابة جسد ولي الله، وهو مزاره، ويمكن تقبيله وإلقاء السلام الولائي عليه، مع الحرص على أن يكون الصوت مهيبًا، معتدلًا، غير مرتفع أو خشن.

القرب المكاني من مشاهد أولياء الله، مع الحفاظ على آدابها وحرمتها، قد يُؤدي إلى قرب روحي. وفي المشاهد المشرفة، بيوت الله، مزارات الأئمة المعصومين، ولقاءات أولياء الله، يُستحسن أن يكون المرء صاحب صمت باطني وسكون، يحفظ الحرمات، يراعي المسافة، ولا يتقدم كثيرًا، ففي ذلك الخير. فالصمت الباطني ذكر خفي، ويُؤدي إلى رؤية ووصول باطني.

حسن الختام

تحديد الخير لكل فرد هو من اختصاص الله. يقول القرآن الكريم:

(قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) [آل عمران: 26]