حضرة الحب

جوهر الحب وماهيته

الحبّ هو البذرة الدقيقة التي تُزرع لتنمو وتؤتي ثمارها، فتُسمى حبة. وعندما تنضج هذه الحبة وتصير ذات قشرة صلبة، تتحول إلى سنبلة أو خوشة. والحب المتين الذي لا ينفذ، الخالي من الطمع والانقطاع، الذي يُشبع القلب ويغمره بالبهجة، ويوصل الإنسان إلى حالة القبول المطلق بصدق واحترام، دون طمع أو حكم مسبق أو شك أو شرط، ويرفعه إلى مقام الاستواء، هو ما يُسمى الحب.

الحب، وهو كلمة عربية تُشير إلى نبتة النيلوفر، هو التسليم القلبي لآخر يُرى حقًا ومتكاملًا بذاته، بكل لين ورفق دون إيذاء، مع قوة وشدة لا تنقطع، أي محبة لا نهائية تزيل الاستقلال عن العاشق، وتحرره من ذاته وطمعه، فينمحي في محبوبه ويبقى متصلًا به على الدوام.

مراتب الوجدان العاطفي

يسبق المحبة مرتبتان: الهوى والمودة. فالهوى هو الميل الضعيف الذي ينبع من الطبع، وقد يكون من أقوى مثيرات الوهم والخيال، فيُوقع الفرد في قيود التبعية والضيق. وبتعزيز الهوى والمعاناة، يمكن الارتقاء إلى المودة. وقد أفضتُ في كتاب “الوعي والإنسان الإلهي” عن المراتب الثلاث: المودة، والمحبة، والحب.

الحب يتطلب الحياة والشعور والمعرفة والصدق، وصفاؤه يعتمد على قوة الذكاء وحدته. والمعرفة قد تكون فطرية أو مكتسبة. الحب هو جاذبية الفاعل للحفاظ على ما يملك، بينما الشوق هو الرغبة فيما ينقص والتطلع إلى غاية مفقودة، وهو مرتبة أدنى من الحب.

سلوك العاشق

العاشق الحقيقي لا يملك سوى مهمة واحدة طوال حياته، وهي خدمة محبوبه واتباع أوامره. إنه يصب حياته كلها في سبيل هذا الحب. تقييم العاشق الصادق لا يكون إلا بالكمال التام، وأي نقص يعني الفشل والخروج من دائرة الحب والوقوع في الطمع. من لم يصل إلى غايته في الحب الصادق لا يُمنح درجة، ومن ينقطع أو يتخلى، فهو ليس متوقفًا في منتصف الطريق، بل مرفوض.

الحب الحقيقي يُسرّع تقدم الفرد في مسيرة تطوره الشخصي، ويقرب المسافة إلى المحبوب. كما أن القلب يتقوى باستخدام الذهب كالأساور والقلائد، وكما أن الفقر والعوز يُحوّلان الإنسان إلى متسول، فإن الحب يقوي القلب والجسد والباطن، ويجعل الفرد في غنى عن كل شيء. الحب يوفر كل الكمالات والخصائص للجسد والباطن، ويمنح غنىً يجعل العاشق مع محبوبه يشعر بأنه مالك العوالم، وسيد كل شيء، وقادر على كل ملحمة، وقد وصل إلى السعادة الأبدية.

صفاء الحب وخلوه من الشك والشرط

الحب هو كل ظهور وحياة العاشق وقوة انبهاره، فهو يستحوذ على كل حواسه وإدراكه، وليس ضعفًا أو انهيارًا. العاشق لا يشك في محبوبه، لأن الشك هو الانقطاع بعينه، ولا يضع له شروطًا، أي لا يطالب بتغيير أو توقع منه شيئًا، بل يقبله كما هو. أما الذين ليسوا عشاقًا، بل هم متسلقون جشعون يخدعون أنفسهم والآخرين باسم الحب، فإنهم إذا سيطروا على محبوب مزعوم، يستولون على كل ما يملك بحرص ونهم، ولو استطاعوا لانتزعوا الإلهية من الله نفسه. العاشق الحقيقي، حتى لو بلغ مقام الذات الربوبية، لا ينظر إلى ما يملك الله.

للإنسان القدرة على بلوغ حياة الحب الجماعي الصافي الخالي من الطمع والشك والشرط، من خلال تجلي قوة الله، إذا استطاع تجميع قواه وضغطها، والتحلي بالتفريغ والانفتاح والتوسع.

مصادر الرغبة

الرغبة النابعة من الهوى الجسداني هي الشهوة التي تتبع الهواء، أما إذا كانت الرغبة من القلب، فإن القلب في غير المحبوبين الذاتيين يكون عرضة للشدة والضعف أو الانقطاع، وهذه هي المحبة. أما مصدر الحق والحب فهو الروح. العاشق يفقد ذاته، لكنه لا يتخلى عن حق محبوبه، ويراه حقًا بإيمان كامل دون شك أو تردد، ويحبه دون شرط أو توقع، ويرافقه في كل مكان وزمان.

الحب، كالوعي، طعام شهي للروح لا يشبع منه، وأحيانًا ينعكس الأمر فيصبح المحبوب هو من يطارد العاشق.

صدق الحب

يصل إلى الحب من يتحلى بالصدق والحرية في الفعل، دون خوف أو وجل، ولا يخفي ذاته أو يغيرها تحت ضغط الظروف. الحب يمنح القلب حرارة، ونار الحب المتقدة تجعل القلب دافئًا ولينًا، مستعدًا لقبول الدور الأصيل والتربية والتطور، وللصدق والتحقق بالذات.

العاشق متمتع بالصدق، يعيش طبيعته، ويتصرف بصدق فعلي، فيصبح بسبب حبه لمحبوبه متجردًا من الأنانية، ومهما أساء إليه الآخرون، لا ينقص عطاؤه، ولا يتخلى عن محبوبه وهدفه، ولا يصاب بالجرح أو التلوث، ولا يحيد عن محبوبه بسبب العوائق، بل يستمر في لطفه من أجل الوصول إليه.

الحب ينقي القلب والفكر، ويوصل العاشق إلى الصدق. والصدق يقوم على ركيزتين: الوعي في الفكر، والحرية والتوسع والإنصاف والعدل في العمل. الصدق أمر باطني، والإنصاف نتيجته. جذر الحب هو الصدق والإنصاف.

الحب في المجتمع الولائي

في المجتمع الولائي، تكون القلوب والحب والصدق هي السائدة، والإنسان هو الأصل، لا المجتمع، فالمجتمع هامش من قلب الإنسان، وهو قلب أكبر من المجتمع. في هذا المجتمع، القلب هو الحاكم وسبب الوحدة، والقلوب التي تخلق فضاء التوحيد تتسم بالحب والولاء، فتتشخص بالوحدة، وتصبح كل القلوب واحدة. كما أن الله متمتع بوحدة شخصية وهو شخص واحد، فالقلب أيضًا شخص واحد، وتتجمع كل القلوب حول شخص واحد، وهو الولي الإلهي، وهو شخص حقيقي.

يصل الإنسان إلى الحب والكمال إذا كان صادقًا في فعله تجاه المطلوب وغاية فعل محبوبه. أما إذا افتقر إلى الصدbcd في فعله، وصار كالشياطين أهل المكر والخداع، بعيدًا عن الوعي والحرية والإنصاف، فلن يصل إلى الحب أبدًا.

في ظل النظام الجماعي للأفعال وتشابك الظهور، حيث الخير ينبع من الله لكل ظاهرة، لا مكان لتبرير الرياء والتظاهر والنفاق والخداع. الحب متمتع بالصدق، وعكسه، الرياء والنفاق، يضعف الفرد ويصيبه بالقلق ويسرّع شيخوخته.

بداية العشق

يبدأ الحب بمحبة صغيرة، بزرع بذرة (حبة). يمكن أن يحمل المرء بعض الحلوى في جيبه أو حقيبته ويقدمها بصدق واحترام لعباد الله، أو يلقي السلام على عبد بمحبة، أو يعانقه بلطف، أو يقبله ويقول بلغة القلب: “عزيزي، قربانك أذهب”، أو يعبر عن حبه قائلًا: “أحبك، لأنك صفاء وعشق وعلم وقوة ولطف وكرم إلهي، ولو ضحيت بنفسي ألف مرة لهذا العزيز الأغلى من روحي، لكان ذلك أقل القليل”. من يخطو في طريق الحب والفناء والتضحية والقرب، يبدأ بقول “قربانك أذهب” بصدق وحضور روحه للظواهر، ويستطيع أن يتخلى عن أفضل ما يملك.

هذه المحبة الصغيرة قد تكون زرع بذرة، تحمل أحيانًا ثمرة نزول الوحي أو لطف إلهي خاص. فاحترام إلهي قد يهدئ الأعصاب، يزيل الوسواس، يبعد مرضًا أو بلاء، ويكون بداية حب منقذ، لأن العطاء الصغير المحترم المصحوب بالصدق والحب والصفاء قد ملأ قلب العاطي بالنور.

آثار الحب

الصفاء والحب والمحبة واللطف تضفي على الفرد قوة وصلابة، وتنقي العقل والباطن، وتفتح طبقاته المعقدة، وتمنحه القدرة على التنبؤ والتخطيط للمستقبل. أما من ينظر إلى عباد الله وحبهم بنظرة سيئة، ولا يلقي عليهم السلام، ويسيء إليهم، أو يرى الحب تحقيرًا وصغارًا، ولا يستطيع أن يرتب حذاء للآخرين أو ينظفه، فإنه سيفقد صحة الجسد والنفس والروح، وسيصبح محرومًا من طاقات الكون، ضعيفًا وهزيلًا.

الحياة لا تكون صحية إلا إذا كانت مفعمة بالحب والصفاء، واستطاع الفرد أن يحب الآخرين ويتعامل معهم بلطف وانسجام. تعزيز ثقافة الرحمة والحب يمكن أن يكون من عوامل صحة الجسد والنفس، ويمنع العديد من الاضطرابات، خاصة العقد والحسرات.

الأفراد الذين يرتوون من الحب، لا يترك لهم قوة الحب مجالًا للعقد أو الحسرات، ويشعرون بالعزة، فلا يمكن لأحد أن يحقرهم أو يهينهم. هم كالأرض المروية، لا تأخذ ماءً زائدًا فتصبح مستنقعًا، ولا تعاني من نقص الماء. الحب يمنح التوازن ويحقق الاعتدال.

حرمان الحب

القلب الخالي من قوة الحب وكماله يكون دائمًا ناقصًا وغير راضٍ. الفرد المحروم من الحب لا يعرف الشبع أو الكمال، ويصاب بهواجس القلب. مثل هذا الفرد معرض للعديد من الاضطرابات والنقائص النفسية. الهواجس والمشاعر الضعيفة، التي قد تظهر بحماسة مفرطة، لكنها تنتهي بالاستياء والانقطاع، ليست حبًا، بل طمع القلب.

من حُرم موهبة الحب لا يستطيع حتى إقامة علاقة بسيطة مع الناس، فيتحدث معهم بثقل، أو يصاب بالكدر، أو يصبح شديد السرية ويفتقر إلى التعبير اللفظي. هذا الفرد مصاب بنقص قلبي. إذا فسد باطن الفرد بالبخل والحسد والكراهية والنفاق والتشاؤم والقسوة والظلم والعنف، فإنه يتحول إلى مزبلة، ويقع في الشقاء.

غير العاشق، مهما امتلك من ثروة وإمكانات، عاجز عن التمتع بها ب満足، ويشعر دائمًا بالنقص، ولا يستطيع، مهما أنفق، أن يمنح الآخرين أدنى درجة من الكمال المرضي. من ليس عاشقًا قد يصاب بالحسد، فيؤذي نفسه بانتهاكاته الداخلية، ولا يستطيع التمتع بالأشياء، ولا يسمح للآخرين بالتمتع بها، فيصبح ظالمًا.

الحسود يأكل نفسه، والتدمير الذاتي من أسباب قسوة القلب. الحسود يفسد كل شيء بقسوته، لكنه لا يسمح للآخرين باستخدامه. لا أحد يحق له أن يتمتع بشيء بجواره، ولا أن يلقي السلام على غيره، بل يجب أن يوجه كل الاهتمام إليه وحده، لأن قلبه عقدي، ضيق، صغير، معقود ومظلم. على عكس العاشق الذي ينقي قلبه كل ليلة فيصبح كالبحر صافيًا.

من لا يعيشون الحب أو لا يستطيعون تحقيق حب ناجح، يصابون بنوع من النقص أو الاضطراب النفسي، أقلها الإفراط والتفريط في اتخاذ القرارات وعدم القدرة على مراعاة التوازن. من لم يصبح عاشقًا ولم يحبه أحد، قد يقع في التطرف في الهوى، أو أسوأ من ذلك، يصاب بالسادية والجريمة والانحراف والسرقة، ويجد لذة في إيذاء الآخرين أو السيطرة عليهم.

القلب الخالي من الحب هو حديد بارد، مهما ضُرب بالمطرقة لا يقبل النقش، ولا يستطيع حتى أن يكون ذاته. من لا يملك الحب ليس صافيًا ولا صادقًا، ويتبع تشابهات سطحية خالية من المضمون، فيظل بعيدًا عن الأصالة والمعنى، لأن الطمع والجشع لا يفارقانه، وهما في صراع مع الحب وعدوه.

التشابهات السطحية والتقليدية لا تجلب إلا الضلال ومزيدًا من الطمع. الناسوت هو ميدان التشابهات، ومسرح الظواهر الخالية من الباطن، وفي تناقض مع مصادر الرفق والصفاء الإلهي. إذا أُخذ الحب والكمال من الدين وصار تزويرًا، يصبح الدين مرًا وعديم الجاذبية، ولا يقبله أي عارف.

الحب إلى الله تعالى

أعلى مراتب الحب وأدومها هو الحب إلى الله تعالى. الله هو العاشق الأول، والخلق هو نتيجة حبه اللامتناهي لكمالاته اللا نهائية، التي تتجلى بضرورة أزلية وأبدية، فصنعت الخلق بعيار حب لا نهائي. أساس الربوبية الإلهية هو ظهور الحب وإعلانه. فعل الله هو فعل بالحب، وهو يحب كل ظواهره ويرافقها بوفاء في كل مكان.

كل ظاهرة تتجلى بقدر استفادتها من الولاية، والولاية نابعة من المحبوبية وحب الحق وحب الله. المحبوبون الذاتيون لله هم ختام الولاية، وقد تجلى خلق الله من أجلهم. حب الله لمحبوبيه هو ما أثار هذا المعترك العظيم من الخلق والظهور، وليس التكليف أو الجنة أو النار، فهذه ظهرت في منتصف الطريق، وهي أيضًا من تجليات الحب. فعل الله تعالى حبي.

على العبد أن يتحرك نحو الله بالحب ومن أجل الحب، وأن يعيش الحياة على أساس الحب. طريق الوصول هو القدرة على نفي التعينات والكثرات والطمع، والتحرك نحو الحب والوحدة، مع القدرة على التكيف مع الوضع الحالي وتجميع القوى لتنفيذ حكم الله. العاشق يصل إلى البقاء الإلهي بإرادة كاملة ونية خالصة ودافع إلهي، وبفرح ورضا وروح خالية من الأنانية.

الحب الصافي هو صفة ذات الله تعالى، فهو عاشق لذاته، ومع ذاته في كل ذرة ومع كل ذرة، وهذا الوجود اللامتناهي الذي يخلق الظهور هو الذي يمنح الظواهر رونقها بجمال عظيم. كما أن الله يشارك في كل حب الخلق، فالإنسان أيضًا يستطيع أن يدخل في كل حب الله، سواء في حب الله لفعله، فيشارك في حب الظواهر، أو في حب الله لذاته، فيصل إلى الوحدة. في هذه المرتبة، لا يُتحدث عن عاشق ومعشوق، بل عن الوحدة واليگانة، أو من الأفضل السكوت، لأن الكلام نفسه كثرة، وخارج إطار الوحدة لا يمكن أن ينقلها.

سير الحب

حب الله يبدأ من حب ظاهرة ناسوتية. الشم، التقبيل، المداعبة، الرفق، التضحية، أخذ يد آخر بين يديك، لمسها وضغطها، العناق، أو تمشيط شعر من الحب، كلها تعبيرات توقظ حب الله في القلب وتؤكد الإيمان به. القلب المؤمن بالله يكتسب المرونة واللين والسيولة، فيتحرك ويجري، لا يخاف من آلام الأحداث القادمة، ولا يتمرد بسبب الشوق إلى الوصول والبهجات الروحية، بل يتحلى بالصبر من أجل الوصول إلى الله وحياة الله فيه.

القلوب المضطربة، المريضة، الجافة، المنقطعة، أو قلوب الساعين إلى الراحة، التي لا نور إيمان الله فيها ولا تستهلك الله، لا تصبح عاشقة ولا معشوقة لأحد. لذا يجب القول بوضوح إنه بدون حب الله تعالى لا يمكن التمتع بشيء أو الرضا عنه أو أن يصبح المرء عاشقًا لآخر.

يجب الانطلاق نحو الله بالحب ومن أجل الحب. في سير الحب، يحرص العاشق على قلب الله الناعم ألا ينكسر. كل ظاهرة لها قلب، وهو قلب الله. قلب الله رقيق جدًا، قد ينكسر بنظرة حادة، لكنه لا يتأذى. عظمة الله وصمديته لا يجب أن تجعل الإنسان ينسى أن قلب الله في كل مكان رقيق جدًا، فالله حاضر في كل ذرة وكل خلق بكامل قامته الذاتية، وجرح أي ذرة هو جرح له أولًا.

أولياء الله يخشون على قلب الله. لا يخافون من العذاب في الجحيم، لكنهم لا يطيقون كسر قلب الله. هم أسرى قلب الله. يتحملون عذاب النار، لكنهم لا يتحملون كسر قلب الله. الله نفسه يحذر قائلًا: لا تكسروا قلبي بالعصيان:

﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾

(آل عمران: 31)

يجب الانطلاق نحو الله بالحب وسير الحب. أحيانًا، فكرة سامة تجعل حبات الرمل في الصحراء تطالب الإنسان، ففي النظام الجماعي لا يتحقق عمل إيجابي دون تعاون ودعم الآخرين، وهذه الفكرة السامة تقلل من الجهود الإيجابية اللامتناهية للظواهر، وتثير القلق والحزن وتؤدي إلى الضعف والتراجع.

ابتلاءات الحب وتحدياته

الحب، في جوهره، حالة مزدوجة تجمع بين النشوة والألم، سواء أكان حباً إلهياً يرتقي بالنفس نحو الباري، أم حباً دنيوياً يتعلق بجمال العالم المادي. فهو يوقد في القلب جذوة الحياة، ويمنحها الحركة والنماء، ويجعلها ربيعاً للوجود، لكنه في الوقت ذاته يحمل في طياته ليالي السهر والأرق، ويذيب العاشق في لهيب الفراق وأنين الشوق.

الحب لا بداية له ولا نهاية، لا أول ولا آخر، وهو بطبيعته متمرد، متقد، يطرد من طريقه كل من هو غريب عنه أو غير صادق فيه. فمن ينقصه الثبات ينفصل ويبتعد، ومن لا يحترم قدسيته لم يكن عاشقاً حقاً. الحب هو صحبة دائمة، ورفقة لا تنفصم، تقوم على الاحترام المتبادل.

العاشق الحقيقي يتحمل الكسر مرات عديدة، لكنه لا يفرح بسقوط الآخرين أو اختلالهم، ولا يسخر منهم بسخرية لاذعة. حتى لو أراد الإنسان أن يضل، فليكن ضلالاً يحتضن الجميع بالمحبة، فهذا الضلال أسمى من ادعاء الحقيقة الذي يعجز عن التوافق مع الآخرين.

العاشق لا يرى أحداً عدواً، بل يستطيع الجلوس مع كل فرد وجماعة، وهو خيّر بالجميع. فمن أحب، آمن بدين الحب الذي يرى فيه جميع عباد الله أهله، فيحبهم سواء كانوا مسلمين أو غير مسلمين. إنه رحيم، متواضع، بل أعلى من ذلك، فهو في انشراحه وسكرته يألف الجميع دون أن يتلوث بالذل.

العاشق كريم النفس، عظيم الهمة. من أحب جميع مخلوقات الله وما ينتمي إلى الحق سبحانه، فقد بلغ مقام الأنس. العاشق المأنوس محفوظ بعناية الله حتى في أشد الابتلاءات. له صلابة ووقار، يرهق الإرهاق نفسه، وحتى إن أنهكه كثرة المتاعب وسيوف الحب القاسية، فإنه لا يفتح فاه بالشكوى، ولا يطالب الله بتغيير حاله، إلا أن يمنحه قوة لمزيد من العشق. في هذا المقام، يرضى بالرحمة والغضب على حد سواء.

الحب يملأ العاشق بمضمون غني، لا يترك فيه فراغاً يتسلل منه الشكوى. العاشق يرتوي من حبه، فلا يستطيع شيء، حتى أشد الآلام، أن يجرحه. إنه لا ينقصه شيء، يستطيع أن يستفيد من كل شيء ويظل موفقاً، ولا يعجز عن إسعاد من يقبل عليه، فيحقق له ما يريد.

شدة الحب وضعفه

الحب في المخلوقات متفاوت في شدته وضعفه، يخضع لدرجة ظهورها، ومرتبة الكمال، وسعة الولاية التي تمتلكها. يتجلى هذا الاختلاف بناءً على الحياة، والوعي، والتوق إلى الحق، وقوة الصمود في سبيله، فيكتسب بذلك طابعاً طبيعياً أو إرادياً.

الحب الطبيعي أو الإرادي صفة ذاتية لا فعلية، ذاتية بمعنى البرهان الذي لا يزول، وهو معقول ثانوي فلسفي يتجلى في الواقع الخارجي. فجميع المخلوقات متصفة بالحب الإرادي أو الطبيعي في وجودها الخارجي.

الاتحاد والوحدة في الحب

ثمرة الحب هي الاتحاد والوحدة. المحبوب، بفضل طاقته الغالبة، يشكل العاشق على صورته، فمع التقاء النظرات، وتبادل الحرارة، وتواصل العلاقات، يزداد قرب العاشق من محبوبه، حتى يتسرب حبهما في قلبيهما، فيتحدان أولاً، فيتشابهان في الطباع، ويأخذ كل منهما آثار الآخر، ثم يبلغان وحدة باطنية بلا جسد في هذا العالم ذاته، فيصبح ظهورهما متماثلاً.

العلاقة العاشقة بين العبد والله على هذا النحو. الله عاشق وفي لا يترك أي ظهور في الطريق، ولا يهمل شيئاً، ولا يتخلى عن سالك، بل يصاحب السائرين ويحملهم بخطواته.

وحدة الظهور مع المحبوب تتحقق بانشاء المحبوب وجعله حاكياً عن الظهور وحقيقته. العاشق يحب هذه الحقيقة الحاكية، ولا يلتفت إلى انشائه الذاتي، لذا فهو يسعى وراء المحبوب الخارجي، ويحرص على حفظه دائماً، حتى مع تحقق الحب والوحدة، فهو لا يستغني عنه.

الوحدة مرتبطة بالحق تعالى والظهور، ومع حصولها، يبقى في العاشق حاجة إلى جسد المحبوب ونفسه. الحب لا يشبع ولا ينتهي، والعاشق لا يمل منه أبداً، بل يمنحه حياة جديدة متجددة.

حقيقة الحق تعالى متشابكة مع هوية سارية في أصل المظاهر، ومعية قيومية في صفاتها. تعيّن الله يتجلى في هوية الظهور، والظهور يحيا ويتحرك مع الحق، وفيه الحب والوحدة.

الحق تعالى هو أصل الحياة، وبلوغه يمكن العبد من الاقتراب من جميع حقائق الوجود، وإقامة علاقة اتحادية أو وحدية. الإنسان الإلهي يرى الحق تعالى شخصية كاملة السعة الوجودية، له هوية سارية ومعية قيومية مع كل ذرة من المخلوقات، فهو الأول والآخر، الظاهر والباطن، بل هو فوق كل وصف. لذا لا يستطيع أن يريد غيره أو يقدم شيئاً عليه، إذ لا يمكن تصور أولوية أو تأخر بالنسبة له، فالوجود والظهور مسرح للحب والوحدة والتوحيد.

مصطلح “الاتحاد” يشير إلى الظهور، ويتعلق بالمظهر والمُظهر والتعدد. أما “الوحدة” فتحكي عن الحق تعالى نفسه، بلا علو أو سفول أو تعدد. الوحدة مع الحق تعالى، والحب الذي هو وصف الحق، هي وحدة ذات بذات غير متعينة، بلا اسم أو رسم، حيث الحق نفسه يرسم مظهر اللاتعين. في هذا المقام يمكن رصد حب الحق تعالى. التعين والظهور لا يبلغ إلا اتحاد الحب، وللوحدة يجب أن يفقد التعين ويصبح بلا اسم أو رسم.

حب الحق تعالى كله يوجد في اللاتعين، وحب الظهور هو حب فعلي لله يتحد مع الحق، لكنه ليس كل حب الله. حب الظهور إلى الظهور يكون في التعين والاتحاد، لا في اللاتعين والوحدة. في الوحدة، تذوب صبغة الظهور في صبغة الحق، وتستولي صبغة الله على صبغة الظهور كلياً.

جميع المخلوقات تعشق الحق تعالى لذاته العلية. الحق نفسه هو التجلي والظهور، وله حركتان: وجودية وهي تجليات ذاتية، وإظهارية وهي تجليات فعلية. في التجلي الذاتي، الحق هو المبدأ والغاية، بلا غرض زائد عن ذاته. ذات الحق هي التجلي، لا غيرها، وهي الفاعل، بلا غاية أو غرض. لذا لا مكان للعلو أو السفول فيه. قول الفلاسفة “العالي لا ينظر إلى السافل” لا ينطبق على الحب، لأن الحب وحدة بين العاشق والمحبوب، بلا علو أو سفول. المخلوقات كلها ظهور، تابعة لوجود وذات الوجود، بلا ماهية.

الحب الجماعي

الحب من جنس المعرفة، وثبات العاشق، وهو “العمل”، من نتائجه. العمل إذا ارتقى تحول إلى معرفة، والمعرفة إذا ترسخت في القلب أنتجت الحب. القيامة هي وجه المعرفة، وحتى العمل يظهر بهوية المعرفة، ومن هنا تأتي دوامه وبقاؤه.

كل الأعمال والعبادات هي معرفة تجلت بهذه الصورة. العمل يُختبر في البرزخ وينمو حتى يتحول إلى معرفة. أولياء الله يحملون أعمالهم ناضجة، متممة بالمعرفة، متشبعة بالحب، من الدنيا، دون حاجة إلى البرزخ أو القيامة لاختبارها أو تهيئتها.

الناس العاديون هم من لهم أعمال خام. أما عمل أولياء الله فهو معرفة في الدنيا، ومعرفتهم هي عملهم، وهناك وحدة بين معرفتهم وعملهم لا يمكن فصلها. في هذا المجال، الأولياء الكاملون وحدهم هم وجه الحب الجماعي والحب النقي. في الحب، الجماعية هي الأساس، والأولياء الكاملون هم من يعطون الحب الجماعي هيئة العمل.

صاحب الحب الجماعي يمتلك كل فصول العشق موهوبة، وقلبُه، بضربات نعومة المحبوب، قد تفتت وتشظى حتى أصبح بلا قلب. مثل هذا القلب هو الذي تغني قصيدة عشقه بكل وجوه الحب، وتتجلى وجوه الحب كلها في أعماله.

نفي الطمع والحب النقي الجماعي

مسار المعرفة والوصول في عرفان المحبوبية قصير وسريع، ينحصر في مقام واحد هو ترك الطمع، ومقام آخر هو الحب النقي. هذا المسار يُسلك بقوة المحبة والحب، ويقتصر على قطع الطمع عن الغير، وعن الذات، وعن الله.

في الحب الخالي من الطمع، يمكن للمرء أن يحب ذاته دون أن يطالبها بشيء، وأن يحب الناس دون أن يكون مديناً لهم أو يتوقع منهم شيئاً، وأن يحب الله من أجل الحب ذاته. كل هذه المقامات تتلخص في كلمة واحدة: “الحب النقي” الذي يحتوي على “قطع الطمع”.

قطع الطمع يؤدي إلى سقوط كل الشهوات والرغبات والكمالات، فلا يبقى إلا حب خالٍ من الشك والشرط والحكم. من كان عاشقاً خالصاً وحبه نقياً نقاءً تاماً، لا يشتكي من أحد، ولا يتوقع شيئاً، ولا يحمل حسرة على شيء في الدنيا أو الآخرة أو أي كمال. إنه يصادق الجميع، صديق الأصدقاء. يصادق الحق تعالى، ليس خوفاً من جهنمه أو طمعاً في جنته، بل لأنه يراه رفيقاً يستحق الرفقة، دون أن يتسول منه شيئاً. من نفى الطمع كلياً، نال عبادة ذاتية حقيقية. كما قال أمير المؤمنين عليه السلام: «ما عبدتك خوفاً من نارك ولا طمعاً في جنتك، ولكن وجدتك أهلاً للعبادة فعبدتك».

يمكن أن نحب الله، ونعشقه، ونصل إليه، دون أن نسعى وراء شيء، حتى المعرفة. الله هو الراعي لعباده، والعبد العاشق لا يطمع في كمال الحق. التوحيد الذاتي والولاية تُمنحان في سياق الحب الخالي من الطمع.

الحب النقي الخالي من أي شائبة يخص المحبوبين الحقيقيين الذين يحبهم الله وهم حب الله. الأهم أن يحب الله أحداً. المحبوب الحقيقي متعلق بذات الحق وحدها، لذا له نظرة إيجابية لكل شيء، حتى ظلم الظالم في حقه لا يراه سيئاً. المحبوب لا يرى إلا خط لطف الحق، ولا يجالس إلا إياه.

المحبوب له نظرة جماعية إلى الحق وظهوره، وهو مستغرق في الحب الجماعي. من كان جماعياً، له القدرة على الرفق بالجميع، ورضاه بل عشقه لكل شيء. الحب لا يكون نقياً إلا إذا اتخذ طابعاً جماعياً، والحب النقي لا يتحقق بدون الجماعية. الجماعية هي تحقق كل صفات الله في النفس، والوصول إلى جميع أسمائه الحسنى، حب يصاحب ذات الحق تعالى. من بلغ مقام الجماعية والقدرة على العون، يعرف سر كل ذرة ويعلم مسار كل فرد. بفضل حضور الحق في قلبه وولايته وقربه الممنوح، له هوية معية، سارية، قيومية مع كل المخلوقات، وكل ألم أو سرور يقع على قلبه أولاً. إنه خادم لجميع المخلوقات بحبه.

العاشق المتجرد

إنسان عرفان المحبوبية الإلهية لا طمع له. إنه عاشق متجرد، لا يطمع حتى في الحق تعالى، قد نفى الطمع عن الوجود كله، وعن ذاته، بل وعن الحق نفسه. لا يرى نفي طمعه وحبه للحق، بل نفى نفي الطمع، فلم يبق له إلا الحب، حب يتوحد فيه العاشق والحب والمحبوب، بل لا ينبغي الحديث عن هذه الوحدة، بل الصمت والتأمل في اليار بعين الحق.

لا يصل إلى التوحيد إلا من له قدرة الانفصال عن ذاته، وقادر على وضع نفسه على الأرض. في التوحيد، لا يوجد إلا الحق وكفى! الله ليس بساذج يسمح لمن هو “شخص” بدخول حريمه. إنه يعرف عباده الطماعين، لذا يمنح المعرفة والقرب والوصول للسالك الخالي من الطمع. مثل هذا يدرك أنه لا شيء سوى الحق، وشعاره: “عاش الحق تعالى”.

إنسان عرفان المحبوبية الكامل يصل إلى الحق بلا طمع وبحب خالص، ونور الحق يشع في سره دائماً، لا يرى إلا الحق، ولا يرضى إلا به، ولا يتبع إلا أحكامه، بل لا يوجد غيره ليرضى بحب آخر.

لا يبلغ التوحيد إلا من تجرد من ذاته كلياً. طريق التوحيد مفتوح، لكن شرط السير فيه هو الانفصال وترك كل ما يُكتسب في الطريق. مع الانفصال واجتياز منازل النهايات، يصبح الولي الإلهي تجلياً لجمال الحق وجلاله، وقرآناً ناطقاً، ويصل إلى اللقاء ويبلغ ذات الحق. هنا يمتلك كل الأسماء الحسنى، ومهما قيل في وصفه يبقى ناقصاً.

ترك الطمع: أصل الحب

نفي الطمع من النفس هو المقام الوحيد في عرفان المحبوبية وأصل الحب. عندما يُقتلع الطمع من القلب، تسقط كل الدنيا على الأرض، ويصبح الإنسان شجاعاً لا يهاب شيئاً. هذا الشجاع في مقام الاستواء، يعيش في الفناء بالحب، فلا يعرف الضرورة أو الحاجة. الحب خالٍ من الاضطرار والقلق والمحن.

العاشق الخالي من الطمع لا يتخلى عن حبه، ولا يهجر محبوبه في أي حال. الحب الخالي من الطمع لا يعرف الانقطاع، بل كلما مر الزمن عليه، زاد صفاءً.

طريق العرفان هو ترك العرفان، ولا يصل إلى المعرفة إلا من ترك المعرفة، كما أن طريق الوصول هو ترك الوصول. ترك الوصول يعني التحرر من الذات، و”مدينة واحدة مزدهرة تكفي”. مسار عرفان المحبوبية كله يتلخص في: “عاش الحق تعالى”.

ترك الطمع يجلب صفاء الباطن. في المعارف والقرب الباطني، لا يُشترى إلا الصفاء. المعرفة لا تُكتسب بالدهاء أو الجهد، بل الصفاء هو الذي يهيئ الأرض لمنح المعرفة والقرب والوصول. الصفاء يأتي بالبساطة لا بالكثرة. السلوك هو للوصول إلى الأنس بالحق والوصول إليه.

الأنس هو نتيجة المعرفة والعرفان وتفعيلها. ترك الطمع هو أساس عرفان المحبوبية، وبدونه لا عرفان. ترك الأنانية هو بداية ترك الطمع، لكن ترك الطمع أشمل وأعمق، وله دقائق وتفاصيل كثيرة. أكبر عائق أمام الوصول هو الطمع وطباع الجشع. من استطاع قطع الطمع عن نفسه وعن الغير وعن الله، ولم ينتظر شيئاً، فهو واصل: “أنت حجاب نفسك، يا حافظ، انهض من الوسط”.

ترك الطمع عن الخلق

أول مقام قطع الطمع هو “ترك الطمع عن الخلق”. نفي الطمع عن الغير يعني أن كل مخلوق، قريباً كان أم بعيداً، رفيقاً أم عدواً، زوجاً أم ابناً أم زميلاً أم غريباً، لا يُكن له العاشق بغضاً، بل يحبه ويعشقه ويفديه، لأنه محبوب ووجه من وجوه الحق تعالى.

ينبغي رؤية الخلق، لكن برؤية إلهية دون إعطائهم استقلالاً. يُتبع مجاري الأحداث وأسبابها دون إحراق الأسباب، لكن دون الارتباط بها أو بالنفس. في مقام نفي الطمع عن الخلق، يشارك العاشق خيراته مع الجميع، ويحتفظ بمشكلاته لنفسه، ولا يتسبب في أذى للغير، بل له القدرة على تحمل أذى الآخرين وتحويله إلى محبة.

الضغط الناتج عن الاستجماع وإزالة التشتت، وتجاهل الخلق، وقوة الكتمان، ومراعاة مبدأ التشكك بحيث لا يصدق أحد أنه سلك طريقاً أو عرف شيئاً، والإقامة في منطقة الصفر، كل ذلك يدفع الإنسان إلى استكشاف باطنه، وإظهار سرشته الإلهية، وعيشها.

الاستجماع للمحبة والحب يتحقق عندما تتركز القوى الحسية والعقلية على القلب، ويصبح القلب مديراً للحواس والعقل، حاضراً فيهما. السلام والإخلاص الذي يكون مجرد عادة أو جسدياً بلا استجماع وإرادة، لن يحمل رضا أو وفاء. يجب تركيز الحواس والعقل على إدارة القلب وتثبيتهما لئلا يعيقا حركته أو يحرفاه.

الحب الخالي من الطمع للغير، بلا توقع للخير أو انتظار للإحسان، هو مادة السلوك واجتياز المقامات الروحية. حب لا يلتفت إلى سلوك الآخرين، ويحب الظهور ويرفق بالجميع بحب نقي، بإرادة بل بهمة إلهية. من نفى الطمع عن الغير، لا يتلوث بالكبر أو الرياء.

نفي الطمع عن الذات

المقام الثاني لترك الطمع هو نفي الطمع عن الذات، أي عدم التشدد مع النفس والتزمت لأجل نيل الجنة أو المعرفة، بل ينبغي الرفق واللين مع الذات. التشدد مع النفس لأجل الجنة أو المعرفة كمن يضغط على ابنه ليجمع له المال.

في الحياة، يجب الجهد والتزمت، لكن دون إدخال غاية أو هدف، ودون طلب مقابل. العمل يُراد لحبه لا لمنافع جانبية. من كان خالياً من الحب، يقلق على نفسه.

التحرر من الذات وترك الأنانية هو مدخل نفي الطمع. إذا وقع الإنسان في الأنانية، حتى لو كانت عباداته أنانية، فقد شرب سم قتله وضرب مساره الزجاجي بمطرقة حديدية.

في نفي الطمع عن الذات، يسعى الإنسان للتحرر من نفسه، وكل عمل يقوم به يكون للحق تعالى، في سبيل التسليم والتفويض إليه، ويعمل لأجله وحده، ويسلم نفسه لله دون أن يجعل لنفسه شيئاً، ويفوض الأمور إلى الحق لا إلى ذاته.

أساس نفي الطمع يُبنى على التخلي عن الأنانيات. يجب على الإنسان أن يغسل يديه من ذاته تدريجياً، ويجعل الحق وحده في قلبه وروحه، ويتخلى عن تمركزه حول ذاته.

لتحقيق ذلك، يجب التدرب على التخلي عن الذات، وعدم الوقوف عندها. من قرر التخلي عن ذاته، يأتي الله لنجدته ويرمي حجراً في وعاء روحه ليكسره.

من كان أنانياً، له توقعات باطلة ومطالب ثقيلة من الآخرين، حتى من الله. أما من تحرر من ذاته واستطاع العفو والإيثار، يجد في نفسه مراتب مختلفة: “صاحب نفس”، “صاحب دم”، “صاحب عناية”، “صاحب همة”، و”صاحب سر”.

نفي الطمع عن الحق تعالى

المقام الثالث لترك الطمع هو نفي الطمع عن الحق تعالى. هذا المقام هو وادي الولاية الموهوبة، يُسلك بالروح وطاقة المعرفة.

في هذا المقام، يمكن الوصول إلى ذات الحق. المحبوب الحقيقي في مقام الوحدة يجد حب الحق، لا الحب للحق. الاقتراب من هذا المقام مكسر للعظام، وطلبه يستلزم التمزق!

الإنسان الخالي من الطمع يقول لله: “يا إلهي، إن أردت اختباري فاختبرني، وأنزل بي كل بلاء، وسلط عليّ كل عدو، وإن أردت إدخالي جهنم فافعل، لكنك لن ترى مني ذرة شائبة غير الحب، وسأحبك في كل حال، في الرحمة وفي الغضب!” في هذا المقام، الواصل لا يعبد الله طمعاً في جنته، بل إن وضعه الله في وسط جهنم، لن يسيء الظن به، بل يظل يعشقه ويقول: «سبوح قدوس ربنا ورب الملائكة والروح».

العبد في الحب النقي ونفي الطمع لا يتاجر مع الله، ولا يكون متطفلاً عليه. من كان دون هذا، ففي قلبه طمع.

الأنس بالحق لا يتحقق إلا بثقة وحسن ظن بالله وانصراف عن غيره. من وصل إلى الأنس بالله، نال صفاء الباطن. قلب الإنسان الصافي لا يحمل إلا الله، ولا يتعلق بشيء غيره. إنه نقي من غير الله، وازدهار باطنه وتعلقه بالحق، وقلبه قلب حقيقي.

صفاء الباطن يتشكل بالثقة بالحق والانصراف عن غيره. إذا بلغ الإنسان صفاء الباطن، لا يوجد فيه شيء سوى الله، وقلبه بالنسبة لغير الله صحراء قاحلة. في هذه المرتبة، إن أحب فإنما لله، وإن اجتهد فإنما لله، وإن أنس فإنما بالحق، وبكلمة واحدة، إنه يعيش أحكام الله.

حب المحبوبية الحقيقي هو حب نقي خالٍ من الطمع، لذا فهو خير ورحمة لجميع المخلوقات، بلا أدنى ظلم، وبلا قيد أو شرط أو طلب في نفسه.

صفاء الباطن نوعان: نزولي وصعودي. الصفاء النزولي خاص بالمحبوبين، قلوبهم إلهية، وصفاؤهم موهوب من الله، بلا أي مجال للاكتساب. هذا الصفاء يوجد في بعض المخلوقات غير البشرية كالعقيق والفيروز والزبرجد والياقوت.

أما الصفاء الصعودي فهو للسالكين المحبين. من بين المخلوقات، حجر الجبل الذي يُصقل ليصبح مرمراً يمتلك هذا الصفاء. المحبون يتصفون بالصفاء عبر الخلق، والمحبوبون مملوؤون بالصفاء بالحق.

لمعرفة ما إذا كان صاحب المعرفة سالكاً محباً أم من المحبوبين ذوي الصفاء النزولي، يحتاج إلى اختبار، وبناءً عليه يختار أستاذه ويصاحبه ويخدمه.

من لا يملك أنساً بالحق وصفاء الباطن، لا يملك أساس السلوك والمعرفة.

كيفية التعلق

القلب هو مركز ثقل الباطن، بداية الكمالات الباطنية كالمحبة والحب والتعلق، وهو الأكثر تأثراً بقانون الجذب والانجذاب، ويشهد أعظم التحولات. الإنسان يكتسب هويته وشخصيته المميزة بجودة قلبه.

القلب قادر على إخراج العقل المتشكك من القلق والأذى، وإيصاله إلى الطمأنينة والسلوك الحسن والأخلاق الرفيعة، وتحويل الحسابات إلى إيثار، وصنع عقل مزدهر، نقي، حكيم، متعلق.

العقل المتعلق خالٍ من الكدر والحقد والضغينة، راضٍ عن الجميع، لأنه لا يطالب الآخرين بشيء، ولم يؤذهم ليطالبوه بشيء.

مع هذا التطهير، يستطيع القلب أن يبدأ السير نحو الحق عبر الباطن، على محور الجذب العاشق، حتى يصل إلى الحضرة الربانية، حيث مكان الله في قلب العبد. العقل المتعلق هو نقطة انطلاق البحث عن الله.

ينبغي تطهير النفس من الإله الذهني الملوث، وإيجاد الله كشخصية خارجية يمكن الوصول إلى حضرته، إله هو كل الوجود، أظهر الخلق. الحق هو الحقيقة الكلية، له الوجود والذات والاستقلال، والخلق ليس لهم ذات أو استقلال أو وجود، بل هم ظهور محض، وهذا الإله موجود في قلوبهم. إيجاده والفراق عنه لا يكون بدون حرارة، حركة، ضغط، ألم، وأنين عاشق، وأنس وقرب ملموس.

من أراد القرب وأُذن له به، تُسلب ممتلكاته بخسارات متتالية، تحرق النوائب راحته وأمنه وكرامته، وفي ذروة الغربة والغياب، لا أحد يصاحبه أو يفهمه، بل يُتهم ويُجرح بسيوف الافتراء، التي هي بالنسبة له نعومة المحبوب، فتفتته وتجعله أشلاء، وتُنهب أنوار معاناته باسم وكام الآخرين.

ألم هذه المصائب المتلاحقة، الشديد والطويل، يقوي الإنسان ويمنحه الشجاعة، فيصبح قلبه ثابتاً ومحباً. المحبة حال باطني ينتج عن الحرارة الناتجة من الألم وتحمل المصائب. أفضل باعث للمحبة هو الألم. لذا يُراد البلاء لأهل الولاية، والمحبة يمنحها الله عبر الألم.

هذا القصد القربي والإرادة المباركة تتغذى بالتزمت، الإنصاف، الصدق، الشجاعة، الانشراح، الذكر، الأنس بالحق، والصبر، والعيش في الحال. العيش في الحال يعني تقدير لحظات العمر العابرة بتمريرها بصفاء ومحبة وانشراح.

التزمت هو ملء الإرادة والنفس، وإسقاط الضعف منها بلين ورفق للوصول إلى الصدق، والنقاء، والصفاء، والإيمان الصحيح، وحسن الظن بالله، وترك الافتراء والشكوى من نظام الخلق، والتساوق مع الحق عبر الحقيقة ومعرفة صدق الله وحسن نظام خلقه، ليس فقط كلياً، بل في كل التفاصيل.

العبد في هذه المرتبة له حسن ظن بالحق، أي أن كل ما يصيبه يراه خيراً له وللنظام الإلهي، وهو صدق وعناية وحب من الحق.

إذا استطاع الإنسان أن ينال بالأنس والذكر ثقة ومعرفة وثيقة بالحق، فقد يصدر له إذن دخول مرتبة الحب النقي من الحق، فكل خير بيد الله، وهو وحده مانح الخير.

العاشق النقي يصل إلى الوحدة المستغرقة عبر الحب وإسقاط التعين ونفي الشوائب والطمع، فيصبح مجمع كل الخيرات. مثل هذا له صدق وعصمة، وهو خير للناس بولاية إلهية.

للوصول إلى هذا المقام، مقام الروح والفضل الإلهي الكبير والحب الذاتي، يجب إذن دخول من الحق. لذا ينبغي معرفة الله والثقة به وحسن الظن به.

الحب الوصفي والفعلي له أسباب اكتسابية، أما الحب الذاتي فهو موهوب بإذن الله. الألم وتحمل المصائب كحراثة الأرض وبذر البذور، وعناية الله كالمطر. الحب هو نتيجة حب الحق لعبده. الله يمنح الحب لمن يحبه، فيوقد باطنه ويجعل قلبه نابضاً. الحب الذاتي يحرق وجود العاشق، ويأخذ منه كل شيء: المال، الروح، التعلق بالأحبة، اللقب، الاسم، والاحترام.

العاشق الذاتي يقبل كل جفاء من المحبوب بنقاء وخلو من الطمع، في هدوء وسكينة، بلا حسرة أو أسف، ويراه لطفاً من الحق. قلبه لا يحمل إلا الصفاء والرحمة. لا يكسر قلب أحد، ولا يحطم قامة مخلوق، رغم أن الحب بالنسبة له نار ودم، والعاشق يُحرق بالحب.

يُحال العاشق إلى أحد أولياء الله المتحدين مع الحق. في العالم المادي، الولي المحبوبي هو تنزيل الحق. الوحدة بين العاشق والمحبوب تبدأ بالأنس والقرب من جسد المحبوب، ثم عقله ومعرفته العلمية، ثم إلى وحدة قلبية وروحية بلا جسد.

وحدة الحب هي التقاء روحين بلا جسد. في السلوك العاشق، يتحول العاشق والمحبوب من جسدين إلى جسد واحد وحواس واحدة عبر التناغم بين الباطن والعقل والجسد، وتوحيدهما في جسد متماسك هو حواس المحبوب بقوة الاستجماع. جسد المحبوب وعقله وحواسه الباطنية تصبح متناغمة مع العاشق بحيث لا يرى شيئاً غريباً. العقل والباطن إذا رأيا شيئاً غير مألوف أو غير صادق، يبتعدان عنه، ويحرفان مسار الوصول إلى الوحدة بلا جسد. ثم يصل العاشق إلى اللاتجسد ليبلغ الوحدة.

حب العاشق لمحبوبه هو الذي يؤدي إلى وحدتهما، وفي النهاية، مع اللاتجسد، لا يبقى من العاشق شيء، وكل ما يوجد هو المحبوب. العاشق في هذه الوحدة يجد الله في كل شيء وخارج كل شيء، فيعشق كل شيء دون تعلق أو طمع. هذه الوحدة هي نمط الارتباط في الحياة ورابطة خاصة بالحق.

لتحقيق الوحدة، الجنس ليس معياراً، بل التشابه، والجذب الباطني، والسرشت الإلهية، والقرب بنية الارتباط والتوحد. للوصول إلى هذا القرب والوحدة، يجب التشابه في كل شيء، بحيث يكون للطرفين ذوق واحد، تصور واحد، وإحساس واحد.

لتحقيق الوحدة اللاتجسدية، يجب أن تتوحد أجهزة الجسد كالعقل والأفكار، والقلب والمشاعر، والمعتقدات والسلوكيات والرغبات وأنماط الطعام، وأنظمة التنفس والهضم والحركات الجسدية، وحتى الهيئة الجسدية في التناسق والجمال. يتحدثان عن موضوع واحد بانسجام، وفي غياب أحدهما، يضع أحدهما نفسه مكان الآخر، ويسعى لنقل كل ما يملك إليه بإيثار، ويفعل ما يقبله الآخر.

الوصول يمكن أن يكون للحق أو لمحبوبه. بما أن السالك المبتدئ لا يعرف الحق ولا يراه، يجب أن يكسب قلب محبوب الحق أولاً، ومن خلال تنفيذ أحكام الله، والصدق، والانشراح، والحب، والرفق، والتحمل بحكمة، والابتعاد عن الظلم، والمعرفة، والتخلق بأخلاق الخلق، والقرب من أصحاب الولاية الخاصة بإرادة ومودة وإنفاق وحاجة، يصل إلى الوصول.

الرفق واللين مع الذات

الرفق واللين يعنيان احترام الذات والحفاظ على كرامتها. من يحترم نفسه يستطيع احترام الآخرين.

ينبغي أن يكون الإنسان رحيماً بنفسه، يتبع رغباته، ولا يظلم ذاته. عليه أن يتدرب على تحية نفسه، كما يحيي الله كل صباح قائلاً: «السلام عليك يا الله». بعد تحية الله، يمكن تحية الذات واحترامها. يجب أن يفدي نفسه، ويعزها، ويوقرها، ويحترمها، ويحترمها بالنظافة والجمال، ويعتبر كل يوم ليلة زفاف، زفاف مع عروس الوجود وليلى الحب. يجب تعليم الأطفال احترام أنفسهم منذ الصغر، فهذا بداية الوصول إلى الميول الداخلية واكتشاف الباطن والمقومات القربية. يجب تدليل الذات والتعامل معها برفق. يضع لنفسه وسادة ويقول: تفضل. يعتبر نفسه ضيفاً، ويحترمها، ولا يغفل عن عظمتها، فاحترام الذات هو احترام للحق.

من لا يعظم نفسه ولا يحترمها ولا يظهر إنسانيته، لا يستطيع الدين أن يهديه ليرسم على نفسه صورة ويحقق ذاته. يجب احترام الخلايا، والأعصاب، والعضلات، وحتى العلم والمعرفة، ثم الذهاب إلى السجادة ليرى إن كان يستطيع أداء الأذان والإقامة، وصلاة الليل، والأذكار، ويحظى بالشهود والمعاينة والمكاشفة. من يحتقر نفسه أو يصغرها، كيف يصل إلى المكاشفة والعرفان والقرب؟ يجب أن تكون النفس قوية لتؤثر فيها المعرفة والعبادة، وإلا تصبح كالنقش على رمال الشاطئ تذهب بأول موجة. كل مخلوقات الوجود والله في نفس الإنسان، لكن يجب تعظيم الذات للوصول إلى هذه العظمة. يجب أن يكون عظيماً ويرى عظمته الحقيقية دون تكبر أو غرور كاذب.

كل إنسان يجب أن يكون شيئاً من نفسه، لا من مكان آخر. صلاة مثل هذا يمكن أن تكون معراجاً. من وجد نفسه، يرى نفسه ظهوراً للحق، ظهوراً يحمل كل أسماء الله وصفاته بصفة شأنية. من لا يرى نفسه ظهوراً للحق، يجلس على كل عبادة كالذباب، وله غفلة ثقيلة لا يدرك كيف يعبد ويرضى بذلك، لأنه ليس له شخصية إنسانية، ونفسه نفسه ذبابية حيوانية. مثل هذا لا يحترم الناس، ويقفز عليهم كالذباب ويطن لهم طنيناً أحادياً. لأنه محتقر لذاته، لا يدرك شخصية المجتمع والناس ولا يحترمها.

مع الصدق وحسن الخلق مع خلق الله، يمكن دفع حركة النفس نحو إيقاظ العقل وإشعال محرك القلب. صاحب القلب بقوة الاستجماع وتوحيد الطاقات وعنايته بانتظام وقوانين تكوينية، يتسع بقدرته على الكتمان. كلما زادت همته وقوة كتمه، زادت خيراته، حتى يمتلئ فلا يطلب شيئاً من خلق الله أو من نفسه أو من الحق تعالى.